Tibetan
ན་ནོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། འདི་ལ་རྣམ་པར་རེག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་སྲིད་པས་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱོད་ནི་ཞར་བའོ། །ཐེང་པོ་སྒུར་པོ་སྤྱི་ཅེར་རོ། །མགོ་སྐྱའོ། །ཁྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་ཉིད་ནས་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པ་སྟེ། སྨད་པའི་བསམ་པས་སྨྲས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྟེ། ཡི་གེ་ལྷག་པ་ལས་ན་དོན་ལྷག་པ་ཡོད་པས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ངེས་པར་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ལ་བབ་པར་སྨྲོས་ཤིག་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་འདིའི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་དེ་འབྱུང་བར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ཕོ་ཉ་ལ་བཏང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ཕོ་ཉ་ལ་བཏང་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དང༌། ལག་བརྡ་དང༌། གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། བརྒྱུད་པས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ངག་གིའོ། །རང་གིའོ། ། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དབུས་པས་དབུས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་
Chinese
那诺。经作者也说：“对于此，以能辨别的方式接触，即是理解意义。”对于下面的（情况），也应同样理解。考虑到那一点，（经中说：）“虚假的言辞，改变了认知，词义显现理解。”这样说。或者考虑到初学者和先前失败者等情况，才那样说的，如前所述。比丘对比丘说等等，因为在家众和出家众等也可能会从人的缺点出发说话，所以才说了“对比丘”。从缺点出发说话，就是“你是瞎子、瘸子、驼背、秃头、白头、暴躁”等等，就是从缺点本身出发说话和表达，是以贬低的想法说的同义词。那个“极”字，是指施作者。因为文字多余，所以意义也有多余，应该观察以表达缺点为目的的意图的差别。因此，（经中）也说“比丘以表达人的缺点的想法”。全知，即是遍知一切。 “确定地说”，即是确定无疑地说。对此，其他人认为，当比丘对比丘说这个地方的缺点时，以那种想法，从人的缺点出发，极度地结合，那时对他来说，毫无疑问地会成为堕罪。然而，世尊以某种方式没有说那件事会发生在他身上，对此，我应该陈述理由。对此的回答是：那是考虑到从人的缺点出发说话，派遣信使普遍使用的情况而说的。同样，这里（经文）是：尊者，如果比丘从人的缺点出发说话，派遣信使普遍使用，会怎么样呢？ 犯堕罪。同样，通过文字、手势、嫁祸于人、传递信息，会怎么样呢？犯堕罪。同样，经作者也说是语言的、自己的、与自身相关的。或者考虑到疯子等情况而说的，同样，这里的（经文）如前所述。或者中部人对中部比丘说边地的话
English
Namo. The author of the Sutra also said, "Regarding this, to touch in a discriminating way is to understand the meaning." The same should be understood for the following (situations). Considering that point, (it says in the Sutra:) "False words, changing perception, the meaning of the words is clearly understood." Thus it is said. Or, considering the beginner and the previous failures, etc., it was said that way, as before. Saying "a monk to a monk," etc., because lay people and renunciants, etc., might also speak from the faults of people, therefore it was said "to a monk." Speaking from faults is "You are blind, lame, hunchbacked, bald, white-haired, irritable," etc., which is speaking and expressing from the faults themselves, synonyms spoken with a degrading thought. That word "extremely" refers to the agent. Because the words are superfluous, the meaning is also superfluous, and the difference in intention to express faults should be observed. Therefore, (it says in the Sutra) "a monk with the intention of expressing the faults of people." Omniscient, that is, knowing everything. "Speak definitively" means to speak without doubt. Regarding this, others think that when a monk speaks of the faults of this place to a monk, with that thought, starting from the faults of people, extremely combining, then for him, without a doubt, it will become a downfall. However, the Blessed One did not say that it would happen to him in some way, to which I should state the reason. The answer to this is: that was said considering the situation of speaking from the faults of people, sending messengers for common use. Similarly, here (the text) is: Venerable, if a monk speaks from the faults of people, sending messengers for common use, what will happen? It is a minor offense. Similarly, through writing, gestures, blaming others, passing on information, what will happen? It is a minor offense. Similarly, the author of the Sutra also said that it is of language, of oneself, related to oneself. Or it was said considering madmen, etc., similarly, here (the text) is as before. Or a central person speaking the language of a border region to a central monk.
Tibetan
ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་སློང་སྨོས་པས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བཀག་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པའོ། །ཕྲ་མ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལའོ། །དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རོ། །བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཡང་རུང་མི་དགའ་ཡང་རུང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདི་ནི་ཁྲོ་བའོ། །འཆབ་པའོ། །ཚིག་པའོ། །མཛེ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེན་ཡང་རུང་བརྫུན་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་ལ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ་དེ་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་དབྱེན་གྱི་བསམ་པས་སྨྲས་ན་དེས་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཉིད་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེས་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། ལུང་དང་མདོ་ལས་བཤད་པའི་གཞུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་ནི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་དང་རྨ་བྱུང་བ་དང་མཚོན་དང་སེན་མོ་དང་ནེ་ཅོ་དང་རྙིས་པ་དང་བཀྲུམ་པ་དང་བཀས་པ་དང་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་རུང་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཆོ་ག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་ ལྔ་ནི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། འགས་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ལྟུང་བྱེད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པར་རོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་གང་ཞིག་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་གྱི་རིས་ལྔ་པོ་རྨ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་རུང་བར་བྱས་པ་ཟ་བ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཤེས་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་བོ་ལ་འབད་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རུང་བར་བྱས་པ་རྣམས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་རིས་ལྔ་པོ་ཞུགས་ཀྱིས་རུང་བ་བགྱིས་ཏེ། འཚལ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་རིས་ལྔ་པོ་རུང་བར་བྱས་པ་ས་ལ་བཞག་པའམ་སྣོད་དུ་བཞག་པའམ་གདང་ལ་བཏགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་རྨད་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡོགས་མ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོགས་མ་མེད་པར་གནས་མལ་རུང་བ་བཤམས་ནས་མ་བྲུ་བས་ཤིང་མ་བལྟས་པར་སོང་ན་ཇི་ལྟར་དག་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཡོགས་མ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གནས་མལ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བ་སོ་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་གོས་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཀྲམ་ནས་སོ། །མ་བྲུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟུལ་ཅིང་ངོ༌། །མ་བལྟས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བ་མ་བྱས་པར་ཏེ་མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ལས་འདས་ནའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ནའོ། །དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རོ། །འདི་ ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་གང་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དུ་རུང་བ་ལ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླ་གབ་མེད་པར་བཤམས་ལ། ཕྱིས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟར་མ་བཅུག་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་སྟ་ད་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་
Chinese
是依靠而说的。同样，这里的论典也如前面一样。或者，是考虑到初学者和以前失败的人而说的，也如前面一样。“比丘烦恼心”等，说比丘是为了排除沙弥等。所谓“烦恼心”是区分的想法，说了“烦恼”就遮止了非烦恼的心。所谓“比丘说”就是比丘说了。挑拨离间是离间的语言。所谓“对比丘”是指比丘的处所。所谓“清净”是没有堕罪。所谓“嘱托”是说要努力。这里，在别人想的时候，某个比丘对比丘的处所，无论喜欢与否，某个比丘公开说“这是愤怒的”、“隐藏的”、“吝啬的”、“麻风病人”等等，说的是无论真实与否，而且如果比丘所说的是以对比丘的处所离间的想法而说的，那么这就会成为堕罪，这是很清楚的。然而，世尊并没有说这会成为堕罪，对于这个，你要为我指示近因，这就是这个意思。对此的回答是，从人的过失来说，所有的解释都是一样的。律和经中所说的论典也是一样的，如前面一样。所谓“持戒者所允许的”等等，所谓允许，就是用火、伤口、武器、指甲、鹦鹉、啮咬、揉搓、切割等，根据情况允许，意思是做了仪轨。五种种子是根、茎、尖、裂开和种子的种子。所谓“犯堕罪”就是具有堕罪的堕罪。这里，别人的想法是，如果吃了用根等五种种子，用伤口等仪轨允许的东西，那么就没有堕罪的堕罪，如果很好地理解了这一点。然而，世尊在有些情况下对那
English
It is said relying on that. Similarly, here the treatise is the same as before. Or, it is said considering the beginners and those who have failed before, it is the same as before. In "A monk with an afflicted mind," etc., saying "monk" is to exclude novices, etc. "Afflicted mind" means the thought of differentiation. Saying "afflicted" prevents the non-afflicted mind. "The monk said" means the monk said it. Slander is the language of discord. "To the monk" refers to the monk's place. "Pure" means without transgression. "Entrust" means to strive for it. Here, when others think, if a monk, regarding a monk's place, whether liking it or not, another monk openly says, "This is angry," "concealing," "stingy," "a leper," etc., speaking whether it is true or false, and if the monk speaks with the intention of discord towards the monk's place, then it will become a transgression, which is clear. However, the Blessed One did not say that it would become a transgression. Regarding this, you should show me the proximate cause, that is the meaning. The answer to this is that all explanations are the same in terms of human faults. The treatises spoken of in the Vinaya and Sutras are also the same, as before. Regarding "permitted by the diligent in vows," etc., "permitted" means to permit according to the circumstances with fire, wounds, weapons, nails, parrots, gnawing, rubbing, cutting, etc., meaning that the ritual has been done. The five kinds of seeds are root, stem, tip, split, and the seed of the seed. "Committing a transgression" means possessing the transgression of a transgression. Here, the thought of others is that if one eats the five kinds of seeds, such as roots, that have been permitted by rituals such as wounds, then there is no transgression of a transgression, if one understands this well. However, the Blessed One in some cases to that
Chinese
说这是犯堕罪，请你努力为我解说。这是问题的所在。对此的回答是：允许这样做，是因为考虑到幼苗生长后可以充分利用，所以才那样说的。同样，这里的经文是：比丘僧侣用火烧了五种种子，如果因此犯了堕罪，是否属实？近处有这样的说法：如果将处理过的五种种子放在地上、容器中或悬挂起来，它们会迅速生长。这里用火处理只是其他奇特情况的一个例子，应该明白。关于“没有遮盖物”等，是指在没有遮盖物的情况下，准备好合适的住所，未经检查就离开，如何才能清净？与此相关联。其中，“没有遮盖物”是指没有覆盖物。“僧团的”是指如来声闻僧团的。“住所”是指床、小床、带内衬的垫子等。“合适”是指床和带内衬的垫子等，不是用芦苇、金、银等制成的，也不是用如意树的布料，没有超出尺寸等，是符合标准的同义词。“准备”是指没有铺开。“未经检查”是指没有检查，也就是没有委托的意思。“离开”是指超出界限。“如何”是指什么原因。“清净”是指没有堕罪。这里提问的含义是：如果有人在僧团的住所中，自己准备了没有遮盖物的床和小床等，后来没有让比丘等检查，就离开了界限之外，因此他是否会犯堕罪？如果确实如此，但世尊在某些情况下说他没有堕罪，你对此有何看法？请你为我解释原因。这是问题的所在。对此的回答是：考虑到有障碍的情况，所以那样说。
English
This saying that it is an offense entailing expiation, please explain it to me diligently. This is the question. The answer to this is: Allowing it is said in that way with the intention that the sprouts can be fully utilized after they grow. Similarly, here the scripture is: If a monk burns five kinds of seeds with fire, will he incur an offense entailing expiation? There is a saying nearby: If the processed five kinds of seeds are placed on the ground, in a container, or hung up, they will grow quickly. Here, processing with fire is just an example of other peculiar situations, and it should be understood. Regarding "without a cover," etc., it refers to preparing a suitable dwelling without a cover, and how can one be pure if one leaves without inspecting it? It is related to this. Among them, "without a cover" means without a covering. "Of the Sangha" refers to the Sangha of the Hearers of the Thus-Gone One. "Dwelling" refers to beds, small beds, cushions with linings, etc. "Suitable" refers to beds and cushions with linings, etc., not made of reeds, gold, silver, etc., nor of wish-fulfilling tree cloth, not exceeding the size, etc., which is a synonym for meeting the standard. "Prepare" means without spreading out. "Without inspecting" means without inspecting, that is, without entrusting. "Leave" means exceeding the boundary. "How" means for what reason. "Pure" means without offense. The meaning of the question here is: If someone in the Sangha's dwelling prepares a bed and a small bed, etc., without a cover by himself, and later leaves outside the boundary without letting the monks, etc., inspect it, will he incur an offense entailing expiation because of this? If it is indeed so, but the Blessed One said in some cases that he has no offense, what do you think about this? Please explain the reason to me. This is the question. The answer to this is: Considering the circumstances of obstacles, it is said in that way.