Tibetan
་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཤིང་མ་བསྔོས་པ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅངས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་བྱུང་ལ་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནའོ། །ཡང་དེ་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཅིག་ཏུ་ཤི་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གོས་ལྷག་པ་བཅངས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཅིག་ཏུ་ཤི་བར་གྱུར་ནའོ། །ཡང་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གོས་འཆང་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གོས་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གོས་ཀྱི་སྤུན་རུང་ལ་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་ ཀ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྔ་བལ་དང༌། རང་གི་སྤུ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་བལ་དང་བསྲེས་པ་དང༌། མ་བཏགས་པ་སྟེ། གོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་འཆང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་ཟེད་འཆང་བའི་སྐབས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་བའི་ཆེད་དུ་འཆང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གོས་ལ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མདོ་བྱེད་པས་འདིར་སྤྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་འཆང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའམ་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲི་བ་དང་ལན་འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་བས་མ་བཤད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཐ་དད་མཚམས་ནི་སྤངས་པའི་གནས། །གཅིག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འདུག་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། གནས་གཅིག་སྨོས་པས་ནི་འདུག་གནས་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་བཀད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཆེན་པོ་ལ་ནང་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་ན་དེ་ཅི་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐ་དད་མཚམས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་ཏེ་མཚམས་གཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲལ་བའི་དྲི་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བས་སོ། །དྲི་མ་དང་འདྲ་ བས་དྲི་མ་སྟེ། ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལྟུང་བའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་གོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་རང་འཁྲུངས་དང་བཅོས་མས་མཚམས་བཅད་པ་མེད་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ཡང་རུང༌། ཆུང་ངུ་ཡང་རུང༌། གཅིག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མངོན་ན། འོན་ཀྱང་ཅི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་དགབ་པ་གཅིག་པའི་གནས་གཅིག་ན་མཆིས་ཤིང་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་ཆོས་གོས་དེ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གནས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། རྒྱུ་བ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པའམ། སྤུན་ནི་ནོར་བགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདིར། ནོར་ལས་དང་ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་སྒོ་གང་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི
Chinese
名为“应作”是也。对此的回答是：考虑到次第加持，所以那样说的。同样，这里的经文是：比丘是否可以持有未经加持和奉献的八件或九件衣服，直至寿命终结也不会犯堕罪？近处有：例如，比丘每天每天念诵法衣的咒语，或者由他人加持。又，考虑到在十天之内死亡，所以那样说的。同样，这里的经文是：比丘是否可以持有剩余的衣服，也不会犯堕罪？近处有：如果在十天之内死亡。又或者，考虑到持有不如法的衣服，所以那样说的。同样，这里的经文是：比丘持有剩余的衣服超过十天，也不会犯舍堕罪吗？近处有：例如，衣服的种类如法，但材质不如法；材质如法，但种类不如法；或者两者都不如法。不如法的是山羊毛、自己的毛发、与鹿毛混合的、未纺织的。如果持有这样的衣服超过十天，就会犯恶作罪。同样，经作者也说：“对于出家的物品，则是如法的。”对于下面的内容，道理也是如此。又或者，考虑到为他人持有，所以那样说的。同样，从持有钵的场合来说，为了想要出家的人而持有，就没有堕罪。虽然对钵是那样说的，但要知道对衣服也是可以的。同样，经作者在此普遍地确定是为了出家的目的，也是同样的。注释者也重复说：“对于此，如果为了想要出家的人而持有钵，就没有堕罪，这是对所说内容的解释。”又或者，要知道是依赖于初学者等，或者依赖于先前发生过失败等，所以那样说的。
English
It is called "should be done." The answer to this is: Considering the gradual blessing, that's why it was said like that. Similarly, here the scripture is: Is it possible for a monk to hold eight or nine unblessed and un dedicated robes until the end of his life without committing a transgression? There is a close one: For example, a monk recites the mantra of the Dharma robe every day, or it is blessed by others. Also, considering dying within ten days, that's why it was said like that. Similarly, here the scripture is: Is it possible for a monk to hold extra robes without committing a transgression? There is a close one: If he dies within ten days. Or, considering holding unlawful robes, that's why it was said like that. Similarly, here the scripture is: Is it possible for a monk to hold extra robes for more than ten days without committing a Nissaggiya Pacittiya offense? There is a close one: For example, the type of robe is lawful, but the material is unlawful; the material is lawful, but the type is unlawful; or both are unlawful. What is unlawful is goat hair, one's own hair, mixed with deer hair, and unspun. If one holds such a robe for more than ten days, one will commit a Dukkata offense. Similarly, the Sutra maker also said, "For the objects of ordination, it is lawful." The reasoning is the same for the following. Or, considering holding for others, that's why it was said like that. Similarly, from the occasion of holding a bowl, if one holds it for the sake of someone who wants to be ordained, there is no transgression. Although it is said that way for the bowl, it should be known that it is also permissible for robes. Similarly, the Sutra maker here generally determined that it was for the purpose of ordination, and it is the same. The commentator also repeated, "Regarding this, if one holds a bowl for the sake of someone who wants to be ordained, there is no transgression, this is an explanation of what was said." Or, it should be known that it is dependent on beginners, etc., or dependent on previous failures, etc., that's why it was said like that.
Chinese
哦！这个问题和回答，即使不说是属于钵，也应该全部由自己来审查。不同的界限是舍弃之处。在一个地方居住的比丘。等等。所谓“在一个地方”，是指住所等居住地相同。说“一个地方”就禁止了两个、三个、四个等住所。所谓“居住”，就是住处。即使是一个地方，但像栅栏等大的地方，里面也可能有水等不同的界限，那么这是如何安立的呢？因此说“不同的界限是舍弃之处”。意思是说，与水等不同的界限分离，也就是“同一个界限”的同义词。所谓“分离的垢染”，就是分离的、舍弃的堕罪。与垢染相似，所以是垢染，也就是堕罪的垢染的意思。所谓“具有垢染”，就是具有罪过，也就是“被堕罪的垢染所沾染”的同义词。这里提问的意思是，无论是没有自生或人为界限的大地方，还是小地方，在一个地方居住的比丘，毫无疑问不会发生分离的、舍弃的堕罪，这很明显。然而，是否在某种情况下，居住在那样的地方会发生分离的、舍弃的堕罪呢？这就是我想问的。对此的回答是，这是考虑到外道住所的情况而说的。同样，这里的经文是：尊者比丘，是否有一个僧团居住在一个地方，而他的法衣会与他分离呢？近处有眷属，比如居住在外道的修行者、游行者、各种各样的遍行者，或者兄弟分家的情况。经作者也在这里说：也不是因为财产、事业和见解不同。同样，这里的另一段经文是：僧团的寺庙与外道在生活用品上相同，那么住在哪个门口的人没有堕罪呢？因此，通过这个
English
O! This question and answer, even if not said to belong to the alms bowl, should all be examined by oneself. Different boundaries are places of abandonment. For a monk dwelling in one place. And so on. The so-called "in one place" refers to the same dwelling place such as residences. Saying "one place" prohibits two, three, four, etc. dwelling places. The so-called "dwelling" is the abode. Even if it is one place, but like a large place such as a fence, there may be different boundaries such as water inside, then how is this established? Therefore, it is said that "different boundaries are places of abandonment." It means that it is separated from different boundaries such as water, which is a synonym for "the same boundary." The so-called "separation of defilements" is the separation, abandonment of the downfall. Similar to defilements, so it is defilement, which is the meaning of the defilement of downfall. The so-called "having defilements" is having faults, which is a synonym for "being contaminated by the defilements of downfall." The meaning of the question here is that whether it is a large place without self-generation or artificial boundaries, or a small place, a monk dwelling in one place, without a doubt, will not have a separation, abandonment of the downfall, this is obvious. However, is it possible that in some cases, dwelling in such a place will result in a separation, abandonment of the downfall? This is what I want to ask. The answer to this is that it is said in consideration of the situation of the heretical dwelling. Similarly, the scripture here is: Venerable monk, is there a Sangha dwelling in one place, and his Dharma robe will be separated from him? There are relatives nearby, such as practitioners of heretics, wanderers, various kinds of wanderers, or brothers dividing the family property. The author of the sutra also said here: It is not because of differences in property, business, and views. Similarly, another passage here is: The Sangha's monastery is the same as the heretics in terms of daily necessities, then which gate does the person living in have no downfall? Therefore, through this