Tibetan
་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་པའི་བུད་མེད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འགྲོ་བ་གཞན་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་སྤྲོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་རེག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བུད་མེད་བཟོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ལུས་རེག་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་འོག་མར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་བུད་མེད་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་ཆགས་ལ། བུད་མེད་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་སྤྲོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་བསམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ལ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ལ། དེ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གཉིས་ཀ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ལ་དེ་དག་ལུས་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བཤད་ དོ། །ཡང་ན་མཉེན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། དྲོ་བར་བསམས་པས་རེག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མཉེན་པའི་བསམ་བས་ལུས་རེག་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང༌། དྲོ་བའི་བསམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། འཇམ་པ་དང་དྲོ་བ་དང་སྙིང་བ་ཉིད་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སམ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་བསམས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་བསམས་བཞིན་དུའམ་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེའོ། །འདི་ནི་བསམས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྩལ་ཏོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་ཏེ། ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་འདུལ་བ་ལས་བཤད་ན་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མ་བྱས་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་མ་བྱས་པར་ཞེ་ན། བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤགས་པ་ནི་འདིར་གོ་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ནི་བཤགས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་མི་བྱ་བའི་བསམ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལན་གསུམ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བ་རྣམས་འཕངས་སོ། །དེ་མ་བྱས་པར་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པར་རོ། །དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་ལས་ལངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འདྲི་པའི་བསམ་པ་ནི་གང་འགའ་ཞིག་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྤྱད་ལ། ཕྱིས་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསལ་བར་ངེས་ན། འོན་ཀྱང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དག་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་འཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད། སླར་འཆོས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མར་རེད་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། དགེ་སློང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་མ་ལགས་པའི་ཚེ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱུང་ལ་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མར་རེད་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ལྟུང་བའི་རིས་བཞི་བྱུང་བ་འཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད། ཕྱིར་འཆོས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ། ལངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཡོད་དེ། མཚན་གྱུར་ནའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མ་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་བྱུང་བ་འཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད། ཕྱིར་འཆོས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ། ལངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མཚན་གྱུར་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྤོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཟག་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལའོ། །སྤོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བཅས་ པ་བཞིན་ཆད་པའི་ལས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱད་པ་ཉིད་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་སྟེ་བཅབས་པ་བཞིན་ཆད་པའི་ལས་སྤྱད་ལ་ད་དུང་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞག་དྲུག་ཏུ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱད་པ་ཉིད་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མགུ་བ་ནི་ཡིད་ལ་འཐད་ཅིང་ཡིད་འབབ་སྟེ་སེམས་རངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞི་པོ་དག་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་བཞི་པོ་སྤོ་བ་དང༌། སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་གོ །གང་གིས་ཞེས་བྱ
Chinese
此事的原因是什么，请你告诉我。对此的回答是，那是考虑到其他众生的妇女而说的。同样，这里的经文是：如果尊者，比丘与其它众生的妇女一起行不净行，会怎么样呢？犯重罪。同样，经作者也说，触如同世俗语。或者，那是考虑到被衣服隔开的妇女而说的。同样，这里的经文是：对妇女的忍辱变成僧残的，那是因为被衣服隔开而犯重罪。同样，这里的其他经文是：如果尊者，比丘对有间隔的事物，以有间隔的认知去触摸身体，会怎么样呢？犯重罪。同样，经作者也说，被衣服隔开的，是下品罪。或者，那是依靠以其他妇女的认知去触摸而说的。同样，这里的经文是：如果尊者，比丘与其他妇女一起完全贪恋，与其他妇女一起行不净行，会怎么样呢？犯重罪。同样，经作者也说，想法就是那个。或者，那是考虑到身体的官能衰退而说的。同样，这里的经文是：如果尊者，妇女的身体官能衰退，比丘与她一起行不净行，会怎么样呢？犯重罪。如果尊者，比丘身体的官能衰退，他与妇女一起行不净行，会怎么样呢？犯重罪。如果尊者，两者身体的官能都衰退，他们行不净行，会怎么样呢？犯轻罪。同样，经作者也说，可触之物本身没有衰退。 或者，那是考虑到柔软、光滑和温暖的触觉而说的。同样，这里的经文是：如果尊者，比丘以柔软的想法去触摸身体，会怎么样呢？
English
Please tell me what is the cause of this matter. The answer to this is that it was said with regard to women of other beings. Similarly, here is the scripture: If a venerable monk engages in impure conduct with a woman of another being, what will happen? He commits a grave offense. Similarly, the author of the sutra also said that touch is like worldly language. Or, it was said with regard to a woman separated by clothing. Similarly, here is the scripture: What is it that becoming a Sanghavasesa for forbearance towards a woman is a grave offense for being separated by clothing. Similarly, here is another scripture: If a venerable monk touches the body with the perception of being interrupted by something that is interrupted, what will happen? He commits a grave offense. Similarly, the author of the sutra also said that what is separated by clothing is a lesser offense. Or, it was said based on touching with the perception of another woman. Similarly, here is the scripture: If a venerable monk is completely attached to another woman and engages in impure conduct with another woman, what will happen? He commits a grave offense. Similarly, the author of the sutra also said that the thought is the same. Or, it was said with regard to the decline of the body's faculties. Similarly, here is the scripture: If a venerable monk engages in impure conduct with a woman whose bodily faculties have declined, what will happen? He commits a grave offense. If a venerable monk's bodily faculties have declined, and he engages in impure conduct with a woman, what will happen? He commits a grave offense. If the bodily faculties of both have declined, and they engage in impure conduct, what will happen? They commit a minor offense. Similarly, the author of the sutra also said that the touchable object itself has not declined. Or, it was said with regard to touching with the thought of softness, smoothness, and warmth. Similarly, here is the scripture: If a venerable monk touches the body with the thought of softness, what will happen?
Chinese
邬波离，罪过粗重啊！温和的想法和温暖的想法也和那一样啊。就像经师也说：温和、温暖和慈爱本身就是粗重的。或者那是以前发生过失败等情况，或者是因为初学者的缘故而说的，和前面一样。持律精进如理作意僧伽的，等等。僧伽的剩余是指排出精液等。是如理作意还是不如理作意呢？说了如理作意，即是预先考虑。这是不如理作意而施予的。如仪轨一样，是指不超出仪轨，是与仪轨相符的同义词。与“未做”连用，因此从律藏来说，是指未做行粗重等罪的特征的仪轨次第的意思。什么未做呢？说了忏悔等，忏悔在这里是要理解的。又是忏悔，即是持律者等，以不应在一位比丘面前做的想法，宣说三次僧残罪。说了“等”字，则抛弃了迁单、令喜和驱摈。那未做，即是未改正。清净，是指没有罪过，是脱离罪过的同义词。对此提问的想法是：如果有人如理作意地犯了排出精液等的罪过，之后通过迁单、令喜、驱摈的次第如仪轨般地实行，是否会完全清净呢？如果明确地确定了这个，那么，世尊对于不如仪轨而做的比丘，又是如何以其他方式说为清净的呢？请告诉我这个。对此的回答是：那是依靠名称转变而说的。同样，这里经文是：尊者比丘，僧伽的剩余罪产生，也不积聚，也不再改正，从罪过中站起来也会改变吗？阿难陀有，像这样，比丘非共同的僧伽的
English
Ubali, the offense is serious! Gentle thoughts and warm thoughts are the same as that. Similarly, the Sutra teacher also said: gentleness, warmth, and affection themselves are serious. Or that was said because of past failures, etc., or because of beginners, etc., just like before. The Vinaya-abiding, diligent, and mindful Sangha, etc. The Sangha's remainder refers to expelling semen, etc. Is it mindful or not mindful? It is said to be mindful, that is, considering in advance. This is given without mindfulness. Like the ritual, it means not exceeding the ritual, which is a synonym for being in accordance with the ritual. It is used in conjunction with "not done," so from the Vinaya, it means not doing the order of rituals that characterize the practice of serious offenses, etc. What has not been done? It is said to include confession, etc., and confession is to be understood here. Again, it is confession, that is, the Vinaya holder, etc., with the intention of not doing it in front of one bhikkhu, proclaims the Sangha's remaining offense three times. By saying "etc.," the moving, pleasing, and expelling are abandoned. That is not done, that is, not corrected. Pure means without offense, a synonym for being free from offense. The question here is: If someone mindfully commits the offense of expelling semen, etc., and later performs the order of moving, pleasing, and expelling according to the ritual, will it become completely pure? If this is clearly determined, then how did the Blessed One say that a bhikkhu who did not follow the ritual was pure in other ways? Please tell me this. The answer to that is: That was said based on the change of name. Similarly, here the text is: Venerable bhikkhu, the Sangha's remaining offense arises, does not accumulate, does not correct again, and will standing up from the offense also change? Ananda has, like this, the bhikkhu's non-common Sangha's
Chinese
如果僧团的残余罪已经发生，那么当它改变性别成为比丘尼时，就被称为从罪中解脱。应该忏悔那些已经变成僧团残余的过错罪。同样，这里的其他论典是：如果比丘犯了罪，当他成为比丘尼时，会如何解脱？就像这样，如果比丘犯了非共同的僧团残余罪，当他改变性别成为比丘尼时，就被称为从罪中解脱。同样，这里的其他论典是：如果一位比丘犯了四种非共同的罪行，他既不忏悔，也不恢复，也被称为解脱，是否会变成没有罪？世尊说：是的，如果改变性别。如果一位比丘尼犯了五种非共同的罪行，她既不忏悔，也不恢复，也被称为解脱，是否会变成没有罪？世尊说：是的，如果改变性别。同样，经论作者也说，在非田地本身就会衰退。或者，这是基于初学者等而说的，就像之前一样。关于“转移到一个人”等等。人是众生，是比丘的同义词。所谓“一个”，是指僧团残余罪已经发生。转移是为了消除因隐瞒僧团残余罪而造成的过错，所以就像所规定的那样，为了实行惩罚的业。实行本身就是转移的实行，因为实行了像隐瞒一样的惩罚的业，但仍然不是满足的。满足是为了让比丘们的心在转移的实行中得到满足，所以为了给予六天的满足。实行本身就是满足的实行，是满足的实行已经完成的同义词。其中，满足是指心中认可和接受，是心满意足的同义词。将这四个词与“存在”联系起来，这四个词是转移、转移的实行、满足和满足的实行的特征的四个词。谁
English
If a Saṅghādisesa offense has occurred, then when it changes gender and becomes a Bhikṣuṇī, it is called liberation from the offense. One should confess the offense of wrongdoing that has become a Saṅghādisesa. Similarly, here are other treatises: If a Bhikṣu commits an offense, how does it become liberation when he becomes a Bhikṣuṇī? Like this, if a Bhikṣu commits a non-common Saṅghādisesa offense, and then changes gender and becomes a Bhikṣuṇī, it is called liberation from the offense. Similarly, here are other treatises: If a monk commits four kinds of non-common offenses, he neither confesses nor restores, and is also called liberation, will it become without offense? The Blessed One said: Yes, if the gender changes. If a nun commits five kinds of non-common offenses, she neither confesses nor restores, and is also called liberation, will it become without offense? The Blessed One said: Yes, if the gender changes. Similarly, the author of the sūtra also said that it deteriorates in the non-field itself. Or, it is said based on beginners and so on, just like before. Regarding "transferring to one person" and so on. A person is a sentient being, which is a synonym for Bhikṣu. The so-called "one" refers to the occurrence of a Saṅghādisesa offense. Transferring is to eliminate the fault caused by concealing the occurrence of a Saṅghādisesa offense, so just as prescribed, it is for practicing the act of punishment. The practice itself is the practice of transferring, because the act of punishment like concealing has been practiced, but it is still not satisfying. Satisfaction is to satisfy the minds of the Bhikṣus in the practice of transferring, so it is for giving six days of satisfaction. The practice itself is the practice of satisfaction, which is a synonym for the completion of the practice of satisfaction. Among them, satisfaction means that it is approved and accepted in the mind, which is a synonym for contentment. Connect these four words with "existence", these four words are the four words of the characteristics of transferring, the practice of transferring, satisfaction, and the practice of satisfaction. Who