Tibetan
་ཐོབ་ཅེས་དེ་སྐད་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་མ་ཐག་པའི་སྐད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །དོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་དོན་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་ལ་ འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་ལ། དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་ངེས་པར་གསལ་བར་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མིང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་དག་ཅིག་བླངས་ནས་དེས་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ཕྲད་པའི་མིའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྡ་ཕྲད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པའོ། །མིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའིའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་བརྡ་ཕྲད་པའི་མདུན་དུ་ལྟུང་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་ལ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་མིང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་ལས་བསམས་ནས་ ཡང་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་རིམ་གྲོར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བྱ་སྐྱིབས་ངོགས་སུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འོད་མའི་ཚལ་དུ་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིར་འདིར་ལུང་མནོས་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་བདག་གིས་ལེ་ལོ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསམས་ནས་སྨྲས་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དག་ལུང་སྟོན་ན་ནི། མཐར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་འབྲས་གཅིག་སྨྲ་བྱས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ །འབྲས་བུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དེ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅིག་ལུང་སྟོན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྙད་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཏམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཏམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ནོར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལེའུ་དང་པོའི་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །། ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོའི་གནས་ནས་སྤོས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྱི་ནར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡན་ལག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱུང་བ་དང༌། དབྱུང་བར་འདུན་པ་དང༌། རང་གི་ཁུ་ཆུ་དང༌། དང་པོའི་གནས་དང༌། ཕོ་མཚན་དང༌། དེ་ལ་བརྩལ་བ་དང༌། དེ་ལ་རེག་པ་དང༌། དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་རུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ནི་གང་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ། དགེ་འདུན་ཁ་ན་ལས་པ་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་བྲལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བར་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པའམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དོན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་པར་རང་གི་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི
Chinese
“获得了”等，询问“你”等。 “你”是指你。“果”是指入流等圣道的果。比丘的行持是无垢道。“果是有为和无为”因此。“那样”是指刚说的话。“如是”是指“是那样”，是承认的意思。“说”是指说。“如义”是指随顺意义，即如实之义。在此，在此意义上，有些人问“你是否获得了果？”。他也这样承认说“是那样”。然而，对于他，佛没有说失败，请为我明确说明。对此的回答是：也应视为是就名称相同而意义不同的情况下说的。又依靠经中所说的其他内容而作了阐述。同样，这里的经文是：一位居士问一位尊者比丘“你是否获得了果？”，他也拿了叶子、果实、花和未成熟的果实，然后他说“是那样”，会怎么样呢？是粗罪。或者，那是考虑到初学者等而说的。在能沟通的人面前等。“能沟通的”是指理解。“人”是指男人，即人的行者。说男人只是为了近似说明，对于女人的情况也应同样看待。“面前”的意义已经说过了。“四种果”是指四种果，即入流、一来、不来和阿罗汉的自性。“见到彼者”是指见到真实义，即圆满正等觉佛。“不是”是否定。对此的提问是：什么时候，属于人的行者的能沟通的
English
Regarding "obtained," such as asking "you," etc. "You" refers to you. "Fruit" refers to the fruit of the noble path, such as entering the stream. The conduct of a monk is the stainless path. "Fruit is conditioned and unconditioned." Therefore. "Like that" refers to the words just spoken. "Thus" means "it is so," which is an affirmation. "Saying" means to speak. "According to meaning" means following the meaning, that is, according to the truth. Here, in this meaning, some people ask, "Have you obtained the fruit?" He also acknowledges and says, "It is so." However, regarding him, the Buddha did not say defeat, please explain it clearly to me. The answer to this is: It should also be regarded as being said in the case where the name is the same but the meaning is different. It is also explained based on other content mentioned in the scriptures. Similarly, here the scripture is: A householder asked a venerable monk, "Have you obtained the fruit?" He also took leaves, fruits, flowers, and unripe fruits, and then he said, "It is so," what would happen? It is a grave offense. Alternatively, that was said considering beginners, etc. In front of a person who can communicate, etc. "Who can communicate" refers to understanding. "Person" refers to a man, that is, a human being. Saying man is only for approximate explanation, and the situation for women should also be regarded as the same. The meaning of "in front" has already been explained. "Four fruits" refers to the four fruits, namely, the nature of stream-enterer, once-returner, non-returner, and Arhat. "Seeing that one" means seeing the true meaning, that is, the perfectly enlightened Buddha. "Is not" is a negation. The question for this is: When, belonging to the human being, who can communicate
Chinese
如果向未受具足戒者宣说，那时他必定会犯堕罪，这是非常确定的。然而，世尊在某些情况下没有说他会因此而犯堕罪，请你告诉我这是什么原因。这是因为依赖于名称相同的意义来宣说的，应该明白，这是根据不同情况下的经文来思考后再次安排的。同样，这里的经文是：如果一位比丘这样说：我在次第修行中获得了入流果，在鸟栖处获得了一来果，在鹫峰山获得了不来果，在光明园林获得了最高的阿罗汉果，那会怎么样呢？如果他这样想：我在这里接受了传承并念诵，我没有懈怠，而是经过思考后说的，那么就会犯下重罪。但是，如果他宣说了沙门果，那就是最终的结果。比丘说一个果，等等。这里说的一个果，是指从入流果等之中想要说出的任何一个果。另一个果，是指除了入流果之外的一来果等，是不想说出的。这里的意义是，想要说入流果等的比丘，如果宣说了另一个果，即一来果、不来果或阿罗汉果，为什么没有说他会因此而犯堕罪呢？对于这个问题，你应该告诉我其中的关联。这里的回答是：这是因为依赖于宣说并非自己证悟的果位。同样，这里的经文是：如果一位比丘认为自己证悟了入流果而宣说了一来果，或者认为自己证悟了一来果而宣说了不来果，或者认为自己证悟了不
English
It is very certain that if one declares [spiritual attainments] to someone who is not fully ordained, then at that time he will definitely commit a defeat. However, please tell me the reason why the Bhagavan did not say that he would commit a defeat in some cases. This is because it is said based on expressing meanings with similar names, and it should be understood that it is arranged again after considering the scriptures spoken in different situations. Similarly, here the scripture is: If a monk says this: In the order of practice, I have attained the fruit of stream-entry; in the bird's nest, the fruit of once-returning; on Vulture Peak Mountain, the fruit of non-returning; in the Light Garden, the supreme fruit of Arhatship, what will happen? If he thinks like this: I have received the transmission and recited it here, and I have not been lazy, but have spoken after thinking, then he will commit a serious offense. However, if he declares the fruits of the ascetic path, then that is the final result. A monk speaks of one fruit, etc. Here, one fruit means any fruit that one wants to speak of from among the fruits of stream-entry, etc. Another fruit means the fruit of once-returning, etc., other than the fruit of stream-entry, which one does not want to speak of. The meaning here is that if a monk who wants to speak of the fruit of stream-entry, etc., declares another fruit, that is, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, or the state of Arhatship, why is it not said that he will commit a defeat because of that? For this question, you should tell me the connection. The answer here is: This is because it is said based on declaring a fruit that is not one's own realization. Similarly, here the scripture is: If a monk thinks that he has realized the fruit of stream-entry and declares the fruit of once-returning, or thinks that he has realized the fruit of once-returning and declares the fruit of non-returning, or thinks that he has realized the
Chinese
想到如果预言是证得一来果，那么预言证得阿罗汉果又会怎么样呢？那将是极大的罪过。同样，做注释的人如果错了也是一样。这是《律藏问句释》第一章的定论。 “具有十支行淫者”等等，所谓“行淫者”，就是指射精的行为，是“从最初的位置移动”的同义词。因为有时也会出现“基纳”，所以才说了“具有十支”。凡是具有十支的，就是具有十支者，是具备十个条件而射精的同义词。这十支是：射出，想要射出，自己的精液，最初的位置，男根，对其施为，触碰它，即使属于他人之身也可以，被视为有情，安住于被视为有情的状态。所谓“做僧残”，就是指为了弥补堕落，而有二十僧残等的僧团，这就是僧残，堕落依赖于僧团，僧团羯磨依赖于僧团，因为经中说从僧团的堕落中才能恢复，而不是从个人。具有这种行为性质的就是“做僧残”，是“发生僧残堕落”的同义词。所谓“善逝”，就是指所有烦恼和近烦恼都连同习气一起断除，并且完全证悟了所有事物的真如。另一些人说，是指完全到达不退转之地，或者因为完全知晓了宣说真如的殊胜之处，所以是吉祥的，总之就是如来。所谓“未说”，就是指没有开示。所谓“如何”，就是指以何种方式。所谓“因”，就是指能作因。对此，其他人认为，如果比丘在射精时具备了射出等十支，那么他就会犯僧残堕落，对此没有怀疑。然而，对于他来说，僧团的
English
What would happen if, instead of predicting the fruit of a Stream-enterer, one were to predict the fruit of an Arhat? It would be a grave offense. Similarly, it is said that even a commentator can err. This is the conclusion of the first chapter of the "Vinaya Questions and Answers." Regarding "one who engages in the ten aspects of sexual intercourse," etc., "engaging" refers to the act of ejaculating semen, which is synonymous with "moving from the original position." Because "gina" can also occur, the term "possessing ten aspects" is used. Whoever possesses ten aspects is one who possesses ten aspects, synonymous with ejaculating semen with ten conditions. These ten aspects are: emission, the desire to emit, one's own semen, the original position, the male organ, exertion upon it, touching it, even if it belongs to another, being counted as a sentient being, and abiding in the state of being counted as a sentient being. "Performing Sanghavasesa" refers to the Sangha, such as the twenty Sanghavasesas, that exists for the purpose of rectifying a transgression; this is Sanghavasesa, the transgression depends on the Sangha, and the Sangha karma depends on the Sangha, because it is said in the sutras that one can recover from a Sangha transgression, but not from an individual. One who has the nature of doing this is "performing Sanghavasesa," synonymous with "having a Sanghavasesa transgression occur." "Sugata" refers to one who has abandoned all afflictions and near afflictions, together with their predispositions, and has perfectly realized the suchness of all phenomena. Others say that it means completely going to the irreversible state, or that it is auspicious because one fully knows the special qualities of teaching suchness; in short, it is Tathagata. "Not spoken" means not having taught. "How" means in what way. "Cause" means the efficient cause. Others think that if a monk emits his semen with the ten aspects of emission, etc., then he will incur a Sanghavasesa transgression, and there is no doubt about it. However, for him, the Sangha's