Tibetan
།འདི་ལ་ཕ་རོལ་བོའི་བསམ་པ་ནི་ཟླ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ན། ཅི་དེ་གཅིག་པུ་ལ་དེ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྲིད་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་པ་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟླ་དང་བཅས་པའི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ གཅིག་པུ་སྡུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མཚན་རིངས་དད་རྒྱབ་མཉེན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟླ་གྲོགས་སྐྱེས་བ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའི་ངེས་པ་དེ་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་མཚན་རིངས་དང་རྒྱབ་མཉེན་ལྟ་བུའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་ཕོ་མཚན་ཚད་ལས་འདས་པར་གྱུར་བ་དང་གཞི་དེས་དེའི་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་རིངས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་སོ། །རེ་ཞིག་ཅིག་ན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕོ་མཚན་དེ་རང་གི་བཤང་བའི་ལམ་དུ་བཅུག་སྟེ་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་དཔེར་ན་རི་བོང་ངམ་བྱི་ལ་ལྟ་བུར་རྒྱབ་མཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་མིང་རྒྱབ་མཉེན་དུ་བཏགས་སོ། །རེ་ཞིག་ཅིག་ན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕོ་མཚན་ཁའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ལ་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དཔེར་ན་མཚན་རིངས་དང་རྒྱབ་མཉེན་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་དེའི་ཡང་བརྐུས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཀུམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་དེ་ཡང་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨྲ་བའི་རྐྱེན
Chinese
對於這個，對方的想法是，如果因為依賴伴侶而發生了不清淨的行為等導致的墮罪，那麼只有一個人發生這種情況的可能性是否存在呢？請好好理解這個問題，然後告訴我。這就是問題。對於這個的回答是：這是因為在允許與伴侶一起進行不清淨行為等相關的行為的前提下，才這樣說的。同樣，這裡的經文是：尊者，如果比丘獨自進入僧房，是否會因為不清淨的行為而導致墮落呢？有的，例如長陰莖和軟背。這裡的意思是：與伴侶，男性和女性等在一起，不一定會導致墮罪。但是，獨自一人也有可能，例如長陰莖和軟背。一個居士的兒子陰莖變得過長，因此他的親戚給他取名為長陰莖。有一次，他出家加入了世尊的教法，然後將陰莖放入自己的排泄道中，並享受了觸感。同樣，一個居士的兒子，例如兔子或貓一樣，背部變得柔軟，因此他的名字被命名為軟背。有一次，他也出家加入了如來的教法，然後將陰莖放入嘴裡，並享受了觸感。這個在廣泛的解釋中有所說明。同樣，對於這個，另一個經文是：尊者，如果比丘獨自進入寺廟，是否會犯下四種墮罪呢？世尊回答說：有的，因為不清淨的行為，例如長陰莖和軟背。因為不予取，會怎麼樣呢？例如，比丘做了偷盜的準備，然後進入寺廟，並偷走了東西。因為殺戮，會怎麼樣呢？例如，比丘做了殺人的準備，然後進入寺廟，並殺了人。因為妄語的緣故
English
Regarding this, the other party's thought is, if a downfall occurs due to relying on a partner for impure conduct, etc., is it possible for it to happen to someone alone? Please understand this question well and then tell me. That is the question. The answer to this is: It is said that way under the premise of allowing actions related to impure conduct, etc., with a partner. Similarly, here is the scripture: Venerable, if a monk enters a monastery alone, is it possible for him to fall due to impure conduct? Yes, it is, like Long-penis and Soft-back. The meaning here is: It is not certain that being with a partner, male and female, etc., will lead to a downfall. However, it is also possible alone, like Long-penis and Soft-back. A householder's son's penis became excessively long, so his relatives named him Long-penis. Once, he renounced and joined the Buddha's teachings, then put his penis into his own excretory passage and enjoyed the sensation. Similarly, a householder's son, like a rabbit or a cat, had a soft back, so his name was named Soft-back. Once, he also renounced and joined the Tathagata's teachings, then put his penis in his mouth and enjoyed the sensation. This is explained in detail in the extensive explanation. Similarly, for this, another scripture is: Venerable, if a monk enters a temple alone, is it possible for him to commit the four downfalls? The Blessed One replied: Yes, because of impure conduct, like Long-penis and Soft-back. What about because of taking what is not given? For example, a monk prepares to steal, then enters a temple and steals something. What about because of killing? For example, a monk prepares to kill, then enters a temple and kills someone. Because of lying
Tibetan
་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཅེས་ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གང་གི་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལྔའོ། །མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། མ་ ཤ་ཀ་ལྔ་ཉིད་དང༌། རྐུ་སེམས་ཉིད་དང༌། མིའི་འགྲོ་བས་བཟུང་བ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་སྨད་པར་གསུངས་པ་དག་གོ །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་གཞན་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ནོར་ཏེ་འདིས་ནི་རང་གི་ནོར་བསལ་ཏོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱའོ། །རྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བར་གཏོགས་པའི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་པའོ། །གསལ་བར་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་པོར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་གྱི་རིགས་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྐུ་བ་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ན། འོན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་ངེས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མ་སྨྲས་པར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གེ་ཡོ་བྱད་དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་སམ། ཤེས་སོ། །སོང་ལ་དེ་རྐུས་ཤིག །གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། གལ་ཏེ་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བརྐུས་རྫས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོགས་ནས་བྱེད་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐུར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱང་གེ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་བརྐུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བྱང་གི་ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དེར་རྐུ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་གི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་བརྐུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་སྩལ་བ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། བདག་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། མི་མ་ལགས་པའི་མ་སྩལ་བ་ལ་མི་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །མི་མ་ལགས་པའི་མ་སྩལ་བ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་གཞུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་བརྟགས་པ་སྟེ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱི་ནར་བསླང་བ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་པར་རོ། །སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲོས་ཤིག་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཡང་རྐུ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ཕས་ཕམ་པ་ འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་མ་གསུངས་པ་དེ་བདག་ལ་མ་ཐོགས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་
Chinese
是什么样的呢？比如，一个比丘这样说：‘我是阿罗汉、佛’。‘以具有五支’等是指比丘产生堕罪的五个原因。即不予取、五钱、盗心、人所持有、以及认识到那是（别人的东西），具有并具备这些条件。说‘五支’是因为如果缺少一个支分，就会受到呵责。‘他人的财物’是指他人，如男子、妇女或不男不女等所拥有的财物，这排除了自己的财物。‘乃’是用于区分。‘盗’是指已经取走。‘于彼’是指比丘。‘彼’是指不属于偷盗他人财物而导致堕罪的情况。应与‘明确地说’结合。‘明确地’是指清楚地。这里的含义是：如果世尊说，任何比丘偷盗具有五支的他人财物，就会导致堕罪，然而在某些情况下，并没有说会导致堕罪，请您务必为我明确说明。对此的回答是：那是针对为他人偷盗的情况而说的。例如，即使所有支分都具备，但为他人偷盗，则被认为是重罪。同样，这里的经文是：‘尊者，如果比丘不说话，而为他人偷盗，会怎么样呢？’‘是重罪。’同样，这里的另一段经文是：‘比丘对比丘说：‘你知道某某比丘的某某用具吗？’‘知道。’‘去偷它！从一个地方搬到另一个地方！’如果以偷盗的心，将偷来的东西从一个地方搬到另一个地方，则行为相同。然而，如果他认为‘这是我的’，那么拿取就没有罪过。至于指使他人偷盗，则事物会如实发生。’或者，是指从北方的恶声洲偷盗的情况。
English
What is it like? For example, a monk says, 'I am an Arhat, a Buddha.' 'Having five branches' and so on refers to the five causes for a monk to incur a defeat. Namely, taking what is not given, five coins, the intention to steal, being possessed by a human, and recognizing that it is (someone else's property), possessing and being endowed with these conditions. The reason for saying 'five branches' is that if one branch is missing, it is said to be reprehensible. 'Another's property' refers to property owned by others, such as men, women, or hermaphrodites, which excludes one's own property. 'Is' is used for distinction. 'Stealing' refers to having taken. 'To him' refers to the monk. 'That' refers to cases that do not belong to stealing another's property and leading to defeat. It should be combined with 'clearly state'. 'Clearly' means clearly. The meaning here is: If the Blessed One said that any monk who steals another's property with five branches will incur a defeat, but in some cases, it is not said to lead to defeat, please be sure to state it clearly to me. The answer to this is: That is said in the case of stealing for others. For example, even if all the branches are present, stealing for others is considered a serious offense. Similarly, the scripture here is: 'Venerable, if a monk does not speak, but steals for others, what will happen?' 'It is a serious offense.' Similarly, another passage here is: 'A monk says to a monk: 'Do you know such and such a monk's such and such utensil?' 'I know.' 'Go and steal it! Move it from one place to another!' If, with the intention of stealing, he moves the stolen object from one place to another, the action is the same. However, if he thinks, 'This is mine,' then there is no fault in taking it. As for instructing others to steal, the thing will happen as it is.' Or, it refers to the case of stealing from the Northern Bad Sound Continent.
Chinese
是故，此處之論云：尊者，若從北俱盧洲盜取，將成何果？近處之眷屬，無有不與而取者。若於彼處生起盜心，則成重罪。如是，經中亦云：北俱盧洲，無有受用者，如同己物。又，或以四方僧眾之盜取而作是說。如是，此處之律云：尊者，若有比丘盜取四方僧眾未施與之物，將成何果？成重罪。如是，經作者亦云：無有異主，如同己物。又，或依於其他有情而作是說。如是，此處之論云：若以非人之想，盜取非人未施與之物，將成何果？成輕罪。若以人之想，盜取非人未施與之物，將成何果？成重罪。如是，經作者亦云：為人所受用，於彼生起想。又，或說輕罪，乃是依於先前已犯墮罪等而說。此處之論亦如前。所謂「勤於律儀」等，「勤於律儀」乃指比丘。「具慧」乃指前後觀察，意即特意思維。「具慧」乃指給予已舉罪之物。「數量超勝」乃指超過五摩沙迦之量，即百千里瓦等之異名。「彼」乃指勤於律儀者。「若然」乃是提問。「彼」乃指方才所說之事物。「迅速」乃指快速。「說」乃指說吧。於此，他人之想法是：若百千里瓦等之盜取，且具足一切支分，則必將成為他勝罪。然世尊於某些情況下，未曾說此為他勝罪之因，故請無礙於我而說之。於此，
English
Therefore, the treatise here says: Venerable one, what will be the result if one steals from the Northern Kuru Continent? There are no relatives nearby who take without being given. If one generates the thought of stealing there, it will become a grave offense. Likewise, the sutra also says: In Northern Kuru, there is no one who possesses anything, it is like one's own property. Or, it is said in reference to stealing from the four-way sangha. Likewise, the Vinaya here says: Venerable one, what will be the result if a bhikshu steals something not given by the four-way sangha? It will be a grave offense. Likewise, the author of the sutra also says: There is no different owner, it is like one's own property. Or, it is said in reliance on other sentient beings. Likewise, the treatise here says: If one steals something not given by a non-human with the perception of a non-human, what will be the result? It will be a minor offense. If one steals something not given by a non-human with the perception of a human, what will be the result? It will be a grave offense. Likewise, the author of the sutra also says: It is used by humans, and one generates the perception there. Or, the statement of a minor offense is said in reliance on having previously committed a defeat, etc. The treatise here is also the same as before. "Diligent in discipline," etc., "diligent in discipline" refers to a bhikshu. "Wise" refers to examining before and after, meaning intentionally thinking. "Wise" refers to giving something that has been censured. "Number exceeding" refers to a quantity exceeding five mashakas, which is a different name for hundreds of thousands of riwas, etc. "That" refers to the one diligent in discipline. "If so" is a question. "That" refers to the thing just mentioned. "Quickly" refers to quickly. "Speak" refers to speak up. Here, the thought of others is: If one steals hundreds of thousands of riwas, etc., and possesses all the limbs, then one will certainly become defeated. However, the Bhagavan has not said that this is the cause of defeat in some cases, so please speak without hindrance to me. Here,