Tibetan
གས། ཡུན་རིང་ན་ཡང་མིག་སྦྲིད་དེ་མི་མཐོང་བས་ཅི་རན་དུ་བརྟག་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཁུ་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ཚོད་མའི་ཁུ་བ་དང་རྩབ་མོའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་འཕྲལ་དུ་སྤྱད་དུ་དགོས་པའམ། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་གོ །སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་བཙག །ཅེས་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་རས་དེ་ཐགས་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བཙགས་ཏེ། ཆུ་འཛག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དང༌། ཆང་བཙིར་གྱིས་བཙིར་ན་སྲོག་ཆགས་ཞར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཚགས་ཀྱི་རས་ཀྱི་དང་དུ་བག་ཡངས་སུ་བཙག་གོ །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཆུ་ཚགས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐང་ལ་སོགས་པར་མི་དོར་བར་གང་ནས་འོངས་པའི་གནས་དེར་སླར་ལེགས་པར་ བསྐྱལ་ལོ། །རྩྭ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོས་སྐམས་པའམ། བཙོ་བླག་བྱས་པའི་གཞིའི་རྩྭ་དག་གོ །ལྕི་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བ་དང་གནས་ཁང་དུ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཤིང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་གནང་བའི་ཤིང་ངམ། ལྡམ་ལྡུམ་དག་གོ །ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དགོས་པ་ཀུན་བསྡུའོ། །དགོས་པ་གང་དང་གང་ཡང་རུང༌། །ཞེས་པ་ནི་དགོས་སོ་ཅོག་སྟེ། སྒོ་དང་ཚ་དང་ཚོད་མ་དང༌། འབྲུ་དང་ཤིང་ཐོག་དང་ཞོ་དར་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོན་དང་སེན་མོད་ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་གོ །དེ་དག་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པ་སྡོམ་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བསད་པ་བསྲུང་ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་སྔོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་གསོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བསྲུང་ངོ༌། །གསོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་གནོད་པ་སྤངས་པར་བསྟན་པའོ། །བསྟན་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་སར་སྟན་ནས་ཁྲིའུ་དག་གང་དགོས་པ་གདིང་ངོ༌། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་དང་རིལ་བ་བཀྲུ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུའོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཆེན་པོའི་བཀྲུ་བའི་ས་དང་མཎྜལ་བྱ་བའི་ས་དག་གོ །སོ་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་ནང་པར་གྱི་སོ་ཤིང་དག་ཀྱང་བྱས་ཏེ་གཞག་གོ །འདག་པའི་ཆལ་ཡང་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལྕི་སྐམ་གྱི་རིལ་བུར་བྱས་ཏེ། སྨྱུག་མའི་གསེབ་ཏུ་གཟེར་བུ་ལ་བཅུག་ལ་ཆབ་ཁུང་ཆེ་ཆུང་གི་སར་གཞག་གོ །རྒྱ་གར་གྱི་ནི་བ་གླང་གཞོན་ནུའི་ལྕི་བ་དང་ས་བསྲེས་ཏེ་རིལ་བུར་བྱས་ནས་དེས་འཁྲུ་བས་ན་དེ་དག་འདག་པའི་ཆལ་ཞེས་བྱའོ།། ཡང་ན་བུལ་ཏོག་དང་སག་པས་དྲི་མ་འདག་པར་བྱེད་པས་ན་འདག་པའི་ཆལ་ཞེས་དེ་དག་ཀྱང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱིར་སྟ་གོན་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁམ་ཕོར་ཁ་གཟར་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ཏེ་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟས་ ཟ་བའི་ཚེ་བཤལ་མ་དང་ཟོས་ཟིན་ནས་བཀྲུ་ཞིང་སྐམས་ཏེ་གནས་སུ་གཞག་གོ །བླ་མའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་བཞིན་གྱི། སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་ལ་མི་བྱའོ། །གནས་བཅས་པ་རྣམས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བསླབ་པའི་རིམ་པར་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་རིག་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །དུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ན་དུས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འཚལ་མ་འཚལ་ཞེས་བླ་མ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གསུམ་གྱི་ཞུ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞུ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་ལ་བྱའོ། །ལག་པ་བཀྲུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལག་པ་དག་པར་བཀྲུའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཁམ་གྱིས་ཁ་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ཕུ་ཕུ་དང༌། ཅག་ཅག་དང། རྐན་གཏོགས་པ་དང༌། གཞི་བ་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། འགྲམ་པ་སྤོ་བ་དང༌། སྒྲ་དང་ཁམ་འཕྲོ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་མི་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བདག་གཙང་སྦྱོར་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྨྲའོ། །གཙང་སྤྱོར་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་ན་ཡང་ཁ་ཟས་ཡོད་བཞིན་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཚོད་རིག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་འགྲངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཀྲེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རན་པར་བྱའོ། །འཁྲུ་བའི་ནད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཞིམ་པ་དང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ལུས་གསོ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཤི་ལས་སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་གསོ་བར་བྱའོ། །བཟའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ། །ཞེས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་བཟའོ། །ཟོས་ཤིང་དེ་བཞིན་འཐུངས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། གདུགས་ཚོད་ཟོས་ཏེ་བཏུང་བ་ལས་རྩ་བ་མོ་འཐུངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་ ནས་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ཁ་བཀྲུ་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏོ། །རུང་བའི་ཆུ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཙགས་ནས་བཞག་པའི་ཆུ་དེས་ཁ་ལན་གསུམ་བཤལ་ཏེ། བོར་ནས་ལན་ཅིག་ཅི་རན་ཙམ་ཞིག་ལྟོ་བར་བཏུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་དག་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བཀྲུས་ནས་ཡོན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཕེལ་བ་དག་དགག་སྟེ། སྔོན་བྲམ་ཟེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་གླང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་བདག་ལ་བསྔོ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཤིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་འཚལ་མ་འཚལ་ཞེས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་ཐབས་བསྟན་པའོ། །མན་ངག་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ལུང་སྟོན་པས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ནུས་ཡོད་ན་དེའི་མན་ངག་མནོས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀླག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་མེད་ན་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཚིག་དང་དོན་བསྟུན་ཅིང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཕྱིན་འདོད་ཀྱང་བསམ་ཞིང་བཏོན་ནམ་བཀླག་པ་དག་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྒོམ་པ་དང་ཀློག་པའོ། །སྡོམ་དང་ཆོ་ག་མཁས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ། བསླབ་པ་ལྕི་ཡང་ལས་སུ་བྱའམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་བསླབ་ཚིག་བཅུའི་ཚིག་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོ་ག་མཁས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་གསལ་བར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅིང་གསལ་བའོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྡོམ་པའོ།
Chinese
噶。即使时间长了，眼睛模糊看不见，也要检查是否合适，标准就是这个。慈悲者，对于汁液等。意思是慈悲是因，因为具有慈悲心，所以对于蔬菜的汁液和粗糙的汁液等，要非常仔细地检查。仔细检查后才使用。意思是，就像检查水一样，需要立即使用吗？饮用等也要像那样检查。如果有生命，要好好过滤。意思是，为了不损害生命。如果滤水布的编织很精细，水无法渗漏，或者用榨酒器榨取，生命会受到损害，所以不要那样做，要用宽松的滤水布过滤。不要伤害众生。意思是，附着在滤水器上的众生，不要丢弃在地上等处，要放回原来的地方。 草，指的是晒干的衣服，或者煮过的草。粪便，指的是坛城，以及清洗和涂抹房屋等。木头，指的是僧团、堪布和阿阇黎们给予的木头，或者树苗等。等等，指的是比丘和沙弥的用具所需的一切。无论需要什么。意思是所有需要的，门和盐和蔬菜，谷物和水果和酸奶等，以及颜料和指甲油水和火等都要检查。那些东西要做到没有生命，意思是，草等所有需要的都要做到没有众生。守护，指的是守护身语的罪过。众生，指的是从四生中出生的具有生命力的。守护杀生，意思是，具有身语意三门的防护，杀害身体的罪过，也要守护。杀害，指的是使之与生命分离。以上是显示了断除损害。陈设，指的是在堪布或阿阇黎的修行和行善之处，铺设坐垫和床等需要的物品。水，指的是大小便后清洗，以及身体的沐浴等用水。土，指的是
English
Ga. Even if it takes a long time and the eyes are blurred and cannot see, it is necessary to check whether it is suitable, and this is the standard. Compassionate ones, regarding juices, etc. It means that compassion is the cause, because one has compassion, so one should carefully examine the juices of vegetables and coarse juices, etc. Examine carefully and then use. It means, just like examining water, is it necessary to use it immediately? Drinking and so on should also be examined in the same way. If there is life, filter it well. It means, in order not to harm life. If the weave of the water filter cloth is very fine and water cannot seep through, or if it is squeezed with a wine press, life will be harmed, so do not do that, filter with a loose water filter cloth. Do not harm sentient beings. It means that the sentient beings attached to the water filter should not be discarded on the ground, etc., but should be returned to their original place. Grass refers to dried clothes or boiled grass. Manure refers to mandalas, as well as cleaning and plastering houses, etc. Wood refers to the wood given by the Sangha, Khenpo, and Acharyas, or seedlings, etc. Et cetera, refers to all the necessities of the tools of monks and novices. Whatever is needed. It means all that is needed, doors and salt and vegetables, grains and fruits and yogurt, etc., as well as pigments and nail polish water and fire, etc., should be examined. Those things should be made without life, meaning that all that is needed, such as grass, should be made without sentient beings. Guarding refers to guarding the sins of body and speech. Sentient beings refer to those born from the four births who have vitality. Guarding killing means that having the protection of the three doors of body, speech, and mind, killing the sins of the body must also be guarded. Killing refers to separating from life. The above shows the elimination of harm. Furnishing refers to laying out cushions and beds and other necessary items in the place of practice and virtuous deeds of the Khenpo or Acharya. Water refers to water for washing after urination and defecation, as well as bathing the body, etc. Earth refers to
Chinese
是大的外面的清洗之地和做坛城之地。所谓牙木，也做成内部的牙木放置。也准备净身丸。 所谓“也准备净身丸”，即做成干粪丸。放入竹子的缝隙中，安放在大小便坑的地方。印度的做法是，将小牛的粪便和土混合做成丸，用它来清洗，所以称作净身丸。或者用草木灰和碱蓬清洗污垢，所以也为堪布和阿阇梨准备这些叫做净身丸的东西。所谓“清洗钵等”，即自己清洗钵和倾斜的碗等，然后进入村庄。吃饭时，用洗涤物，吃完后清洗干净，晒干后放在原处。所谓“做上师的一切所需”，即所有比丘都像对待上师一样。这里不对他们这样做。安住者称为上师，也要做他的一切所需。从这以下，显示的是无我慢地学习的次第。之后，知时辰作礼拜。时辰有两种：要知道进入乞食的时辰；在寺院里的时候，敲犍椎就知道时辰了，对这两种时辰都要如理如法地行事。所谓“同样恭敬合掌”，即要这样恭敬上师。所谓“请问是否可以”，即要如理如法地进行三次请问。所谓“持梵行者如此请问”，即像佛的教诲一样行事，称为持梵行者，要像沙弥一样请问。所谓“洗手之后”，即到了用餐时间，要干净地洗手。所谓“如理如法”，即吃饭的时候，不要用食物塞满嘴巴不说话，不要发出“呼呼”、“啧啧”的声音，不要舔嘴唇，不要品尝剩下的食物的味道，不要鼓动腮帮子，不要发出声音和洒落食物等。所谓“那是不说话”，即吃饭的时候，如果是自己做清洁工作就可以说话。即使是做清洁工作而说话，也不要嘴里含着食物说话。所谓“知道量”，即不要吃得太饱，也不要太饿，要适量地吃饭。能避免腹泻的疾病。
English
These are the places for washing outside and the places for making mandalas. The so-called tooth wood is also made into internal tooth wood and placed. Also prepare cleansing pills. The so-called "also prepare cleansing pills" means making dry dung pills. Put them into the gaps of bamboo and place them at the places for large and small convenience. The Indian practice is to mix the dung of young calves with soil to make pills, and use them for washing, so they are called cleansing pills. Or use ashes and alkali to clean dirt, so these things called cleansing pills are also prepared for the Khenpo and Acharya. The so-called "washing bowls, etc." means that one should wash one's own bowl and tilted bowls, etc., and then enter the village. When eating, use washing materials, and after eating, wash them clean, dry them in the sun, and put them back in their place. The so-called "do all the needs of the lama" means that all monks should treat the lama as they would treat themselves. Here, they should not be treated that way. Those who abide are called lamas, and all their needs should be done. From here on, it shows the order of learning without arrogance. After that, know the time and prostrate. There are two kinds of times: one must know the time to enter for alms; when in the monastery, one knows the time when the bell is struck, and one must act according to these two times in accordance with the Dharma. The so-called "similarly respectfully join palms" means that one should be respectful to the lama in this way. The so-called "please ask if you may" means that one should ask three times in accordance with the Dharma. The so-called "those who hold vows ask in this way" means acting according to the Buddha's teachings, which is called holding vows, and one should ask like a novice monk. The so-called "after washing hands" means that when it is time for a meal, one should wash one's hands cleanly. The so-called "in accordance with the Dharma" means that when eating, one should not fill one's mouth with food and not speak, do not make "whoosh whoosh" or "tsk tsk" sounds, do not lick one's lips, do not taste the remaining food, do not puff out one's cheeks, and do not make noises or spill food, etc. The so-called "that is not speaking" means that when eating, if one is doing cleaning work oneself, one can speak. Even if one is speaking while doing cleaning work, one should not speak with food in one's mouth. The so-called "know the amount" means that one should not eat too much or be too hungry, but eat a moderate amount of food. It can prevent diarrheal diseases.