English
When praised that it would become a great result, the monks practiced the impure contemplation, and felt disgusted and懈怠 with this purulent body, thus all kinds of disgust, even stabbing with weapons, also eating poison, also hanging themselves, also jumping off cliffs, and monks also killed monks. After that, a monk disgusted with the body, said to the staff-holding heretic guarding asceticism: 'Handsome one, kill me, and the袈裟 will be yours.' After that, the staff-holder killed that monk's life, and washed the bloody swords in the river named Yueyi. After that, a son of heaven demon stayed in a place where the river did not touch the flow, and praised the staff-holder for performing good deeds and sentient beings, etc. The staff-holder also coveted the袈裟 and alms bowl, thinking that I want to do good deeds, so he put the sharp swords under his armpits, and from the scripture hall to the walking place, one after another killed sixty monks, causing the monks to decrease and decline. After that, the Blessed One, on the fifteenth day of the Uposatha, observed all the bhikkhu sangha, and said to the Venerable Ananda: 'Because of what causes and conditions, now my monks are decreasing and declining?' Ananda reported the details of the matter in detail. The Blessed One said: 'Ananda, have you killed a monk?' He replied: 'Venerable, he was killed.' The Blessed One rebuked in various ways, saying: 'Not a monk', and established the precepts for the sake of ten superiorities. The cause of the matter is the country of Vriji, the person is the staff-holding heretic guarding asceticism, the affliction is intolerance, the crime is killing, and the object is a person. The Parajika of killing is explained in three ways, namely, explaining the Parajika place, explaining the Sanghavasesa place.
Tibetan
་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རྣམ་པ་བཞི་བཞག་གོ །བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལམ་ཕུལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏམ་མི་དགའ་འམ། སླར་འབབ་འདོད་དམ། དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་དགེ་སྦྱོང་གི་གན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པར་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འབུལ་བའམ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་སུ་མ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་བ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ནི་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ཆགས་ཤིང་མི་དགའ་སྟེ་འབབ་བར་འདོད་ནས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། དགོན་པ་ནི་སྤྱད་དཀའོ། །ཕམ་བུ་སྲིང་བུ་ནུ་མཁན་པོ་དྲན་ནོ། །བདག་བཟོ་སློབ་བོ། །བདག་དགའ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་གཏོད་ཅིག །བབས་པའི་རྟགས་སྨྲས་ཀྱང་བསླབ་པ་འབུལ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱི་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ ཆགས་ཤིང་འབབ་པར་འདོད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དགོན་པ་ནི་དཀའོ། །ཕ་དང་མ་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ན་བདག་དགའ་བའི་རིགས་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་གིས་གོ་བར་བསླབ་པ་འབུལ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་པ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉམས་པའི་ཚིག་ཀྱང་མ་སྨྲས་འབུལ་བའི་ཚིག་ཀྱང་མ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཡང་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ལས་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པས་ནི་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཉམས་པ་ནི་སྨྱོས་ཏེ་མི་དྲན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་སྨྱོས་ཀྱང་མ་སྨྱོས་ཏེ་དྲན་བཞིན་དུ་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྱོས་ཏེ་མི་དྲན་པར་འགྱུ
Chinese
即使献了也像没献一样，这叫做安住于诈现。这里安立四种情况：献了学处却没有毁犯；毁犯了学处但没有献出；既毁犯了学处也献出了；既没有毁犯学处也没有献出。其中，献了学处却没有毁犯，是这样：如果出家人贪恋世俗或者不高兴，想要还俗，因为不追求出家人的目标，所以到出家人那里去，说：“有寿命者请听着，我名叫某某，要献出学处。”或者献出佛、法、僧，或者献出堪布和轨范师，这就叫做献出了学处。如果说：“我是居家者。”或者说：“我是近事男。”或者说：“我造了五无间罪。”或者说：“我是外道。”或者说：“我与您不愿一起行梵行。”这就是献出了学处，但不是毁犯了学处。怎样算是毁犯了学处却没有献出呢？是这样：如果出家人贪恋世俗，不高兴而想要还俗，于是说：“请您知道，行梵行是极寂静的，住在寂静处是很困难的。我想念父母、姐妹、乳母、堪布。我要去学习手艺。请把我托付给我喜欢的人家。”虽然说了还俗的征象，却没有说献出学处，这就是毁犯了学处却没有献出。怎样算是既毁犯了学处也献出了呢？出家人贪恋世俗，想要还俗，说：“行梵行和住在寂静处是很困难的。我想念父母和堪布等等，请把我托付给我喜欢的人家。”这样说了，并且用言语表达献出学处，这就叫做既毁犯了学处也献出了。怎样算既没有毁犯学处也没有献出呢？就是既没有说毁犯的话，也没有说献出的话。因此，即使没有献出学处，但如果毁犯了，也会变成毁犯和献出学处。没有献出学处而毁犯，以及献了学处却像没献一样，也没有毁犯，这样是不会变成献出的。心散乱，意思是说心散乱就是指疯了，不记得了。如果我疯了，但实际上没有疯，而是清醒地杀人，那就犯了堕罪。疯了，变得不记得了。
English
Even if offered, it's as if not offered, this is called abiding in pretense. Here, four aspects are established: Having offered the training but not violated it; having violated the training but not offered it; having both violated and offered the training; and having neither violated nor offered it. Among these, having offered the training but not violated it is like this: If a renunciate becomes attached or unhappy, desiring to return to lay life, because they do not pursue the goals of a renunciate, they go to a renunciate and say, "Venerable one, please listen, I, named so-and-so, offer the training." Or they offer to the Buddha, Dharma, and Sangha, or they offer to the Khenpo and Acharya, this is called having offered the training. If they say, "I am a householder," or "I am a lay follower," or "I have committed the five heinous crimes," or "I am a heretic," or "I do not wish to practice Brahmacharya with you," this is having offered the training, but it is not having violated the training. How is it that one has violated the training but not offered it? It is like this: If a renunciate becomes attached and unhappy, desiring to return to lay life, they say, "Please know that practicing Brahmacharya is very solitary, and living in solitude is difficult. I miss my parents, sisters, wet nurse, and Khenpo. I will go to learn a craft. Please entrust me to a family that I like." Although they have spoken of the signs of returning to lay life, they have not said that they offer the training, this is having violated the training but not offered it. How is it that one has both violated and offered the training? A renunciate, attached and desiring to return to lay life, says, "Practicing Brahmacharya and living in solitude are difficult. I miss my parents and Khenpo, etc., please entrust me to a family that I like." Having said this, and expressing with words that they offer the training, this is called having both violated and offered the training. How is it that one has neither violated the training nor offered it? It is when one has neither spoken words of violation nor words of offering. Therefore, even if one has not offered the training, if one violates it, it will become both a violation and an offering of the training. Having violated the training without offering it, and having offered the training but as if not offered, and also not having violated it, in this way it will not become an offering. 'Mind disturbed' means that mind disturbed refers to being mad, not remembering. If I am mad, but actually not mad, but kill someone while conscious, then I have committed a defeat. Being mad, becoming unable to remember.