Tibetan
དྲ་བས་གྱི་ན་ཞིག་སྨྲས་ཀྱི་རང་མ་གསོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཤི་ཡང་རུང་མ་ཤི་ཡང་རུང་ཕྱིས་འགྱོད་དེ་བསྒོ་ན་སྦོམ་པོར་ཟད་དོ། །སྨན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨན་དེ་དུག་གིས་བསད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཆུང་མ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱེའུ་གཉིས་བདོག་སྟེ། ཕུ་བོ་ནི་སྡེ་པ། ནུ་བོ་ནི་ཉེ་སྡེ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྡེ་པ་གཞན་དུ་ཚོང་ལ་ཆས་པས་ནོར་མང་དུ་རྙེད་པས་དེ་ཆགས་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་མ་ལོག་གོ །དེ་ནས་སྡེ་བའི་ཆུང་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁོལ་བར་གྱུར་ནས་ཉེ་སྡེ་ལ་ལན་དུ་མ་ཞིག་བསྒུགས་པ་ལས། ཉེ་སྡེས་ཀྱང་ ཕྱི་ཞིག་ན་སྤྱད་དེ་བུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་སྡེ་པ་འོང་བ་ཐོས་ནས་ཉེ་སྡེས་འཇིགས་ནས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེས་ཕྱིས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྡེ་པའི་ཆུང་མས་ཁྱོ་ནི་འོང་ཁྱོད་ནི་ཐར་ན་བདག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཉེ་སྡེས་གྲོགས་པོ་སྨན་པ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ནས། སྨན་པས་བདག་གིས་མངལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སྨན་གྱིས་མངལ་ན་ཡོད་པ་དེ་དུམ་བུར་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། སྡེ་པའི་ཆུང་མ་ལ་སྨན་ཕྱེ་མ་བླུད་པས་རུམ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉེ་སྡེ་ཡང་སྨན་བྱས་པ་ལ་ཡི་རང་ནས་ཅང་མ་སྨྲས་སོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་བ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་སྡེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མ་བགྱིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བགྱིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་སྡེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡི་རང་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ལ་གསད་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་སྦྱར་མ་བླུགས་པ་དང༌། ཁྲུས་ཆུ་དང༌། སྐོམ་དང། བདུག་སྤོས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་གི་ཕྱེ་མ་བླུགས་ཏེ་འདིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཤི་འམ་དུས་ཕྱིས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཆང་ངམ་སྨྱོ་བའི་སྨན་བྱིན་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འམ་ཕྱིས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་གཡང་དུ་ཕུལ་བ་དང༌། མེར་ཕུལ་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བ་དང༌། སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་གནས་སུ་བཏང་བ་དང༌། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གདུག་པའི་གནས་སུ་བཏང་བ་འམ། གསད་པར་འདོད་པས་གྲང་བའི་ཚེ་གྲིབ་མ་ལ་བཞག་ནས་ལྷགས་པ་ལ་བོར་བ་དང༌། དྲོ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་ལ་བཞག་ནས་དྲོ་ཁུང་དུ་བཞག་སྟེ་ཐབས་འདིས་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེའི་ཚེ་ཤི་འམ་ཕྱིས་ཤི་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པའོ། །མི་གཞན་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས། །བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གསད་པའི་བསམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་བས་བསད་པ་འམ་ཤིང་ལ་འཆིང་བས་བསད་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སྤྱུགས་ནས་སྟག་གཟིག་གམ་འཕར་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་སམ། ཐབས་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤིང་ལ་འབྲེང་རློན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་སྟག་གཟིག་གམ་འཕར་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་སམ་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤི་ཡང་ཕམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་གསད་པར་བསམས་ཏེ་དཀུ་མཉེས་པ་ལས་མ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །བུ་ཤི་ལ་མ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །བུ་བསད་པར་འདོད་དེ། དཀུ་མཉེས་པ་ལས་བུ་ཤི་ལ་མ་མ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །བུ་མ་ཤི་ལ་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྤྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་འདེབས་པའི་རལ་གྲི་དང་ཆུ་གྲི་བཞག་པ་དང༌། གཏོར་མ་བཞག་པ་དང༌། ས་མདའ་དང༌། རྩང་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ལ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པའི་ཟླ་ལ་སྦོམ་པོ་ཡང་བཅད་དེ་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། མིའི་རྒྱུད་ཡིན། མི་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན། མིར་འདུ་ཤེས། སྦྱོར་བ་བྱས། འཚོ་བ་ཉམས། བདག་མ་སྨྱོས་པའོ། །བྱོལ་སོང་དང་ནི་སེམས་དམྱལ་དང༌། །ཡི་དགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང༌། །བསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསད་སྙམ་སྟེ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གསོན་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་གནས་བསྟན་ཏེ། བྱོལ་སོང་ནི་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ དང། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་མནར་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་སོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་དང༌། ཆུ་བུར་ཆེན་པོ་དང༌། པདྨ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་ཆེན་པོ་དང༌། ཧ་ཧ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཧུ་ཧུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་བར་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅོང་རོང་དང་མྱ་ངན་དག་ན་གནས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དགས་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་གིས་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་སྦོམ་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསད་ན་ངན་སོང་ལྟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསོད་ལ། དུག་ཆུང་དུས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མེ་སྟག་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཚིག་ལ་མེ་སྟག་ཆུང་དུས་ཀྱང་ཡུལ་ཆེན་པོ་སྲེག་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བཤགས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསད་སྙམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་སྟེ་མི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་ སྦྱོར་བ་བཤམ
Chinese
如果网中之鸟说一句“不要杀我”，还不如死了算了，不死也行，之后后悔，这样劝诫就成了大罪。关于“药”的说法是：用毒药杀人的缘起是，世尊住在逝多林（Jetavana）。那里有一个名叫力军（Stob sde）的施主，非常富有，他与妻子同房，生了两个儿子。哥哥名叫军（Sde pa），弟弟名叫近军（Nye sde）。后来，在另一个时候，军去别处做生意，赚了很多钱，就留在了那里，很久没有回来。之后，军的妻子被贪欲所控制，多次勾引近军。近军也在 之后的一天与她发生了关系，导致她怀孕了。之后，近军听说军要回来了，感到害怕，就在逝多林出家了。他后来去了自己家，军的妻子问他：“丈夫要回来了，你逃脱了，那我该怎么办？”近军详细地告诉了一个医生朋友事情的经过。医生说：“我给你一种能堕胎的药，能把胎儿打成碎片。”于是，他把药粉给了军的妻子，她肚子里的孩子也没了。近军也对用药的行为感到高兴，什么也没说。后来，这件事被所有人都听说了，人们都指责他是比丘。这件事被比丘们告诉了世尊，世尊问近军：“你做了这样的事，是真的吗？”比丘回答说：“我没有做那样的事，只是随喜了。”世尊说：“近军没有堕落，但从今以后，随喜这样的行为也会有罪。”出家人如果为了杀害男人、女人或阴阳人，在食物中掺入毒药，或者在洗澡水、饮料、熏香中掺入毒药粉，心想“这会让他死的”，如果当时就死了，或者之后死了，就是波罗夷（Pasupata）。如果没死，就是僧残（Sanghadisesa）。出家人如果给酒或迷药，心想让他死，如果当时或之后死了，就是波罗夷。如果没死，就是僧
English
If a bird in a net says, "Don't kill me," it's better to die, or even if it doesn't die, to regret it later; such admonition becomes a great offense. Regarding the saying "medicine": The origin of killing with poison is that the Blessed One was dwelling in Jeta Grove (Jetavana). There was a wealthy householder named Stob sde who had two sons with his wife. The elder brother was named Sde pa, and the younger brother was named Nye sde. Later, at another time, Sde pa went to another place for business and earned a lot of money, so he stayed there and didn't return for a long time. Then, Sde pa's wife was controlled by lust and repeatedly seduced Nye sde. Nye sde also Later, one day, he had intercourse with her, and she became pregnant. After that, Nye sde heard that Sde pa was coming back, and he was afraid, so he became a monk in Jeta Grove. He later went to his own house, and Sde pa's wife asked him, "My husband is coming back, you have escaped, what should I do?" Nye sde told a doctor friend in detail what had happened. The doctor said, "I will give you a medicine that will cause an abortion and shatter the fetus into pieces." So, he gave the medicine powder to Sde pa's wife, and the child in her womb disappeared. Nye sde was also pleased with the use of the medicine and said nothing. Later, everyone heard about this, and people criticized him as a monk. The monks told the Blessed One about this, and the Blessed One asked Nye sde, "Is it true that you did such a thing?" The monk replied, "I did not do such a thing, but I rejoiced in it." The Blessed One said, "Nye sde has not fallen, but from now on, rejoicing in such actions will also be an offense." If a renunciate, with the intention to kill a man, woman, or hermaphrodite, mixes poison in food, or mixes poison powder in bathwater, drinks, or incense, thinking, "This will make him die," if he dies at that moment or later, it is a defeat (Pasupata). If he does not die, it is a sanghadisesa. If a renunciate gives alcohol or intoxicating medicine, thinking to make him die, if he dies at that moment or later, it is a defeat. If he does not die, it is a sang
Chinese
是僧残。所谓“送往死亡之处”是指，比丘以杀心将人推入悬崖，或者投入火中，或者送往死亡之处，或者送往老虎、豹子等猛兽出没的地方，或者送往蛇、蝎子等毒虫出没的地方。或者想要杀死对方，在寒冷的时候，将其置于阴影中，暴露在寒风中；在温暖的时候，将其置于阳光下，放在热的地方，心想以此方法让他死去，如果当时死了，或者之后死了，都是他胜罪。他人以各种方法 杀人，则戒行有所毁损。所谓“他人以各种方法”是指，以杀害他人的想法，用方法杀死，或者用绳索捆绑在树上杀死。对此，比丘以杀心驱赶，被老虎、豹子或狼等吃掉，或者无论用什么方法死去，都是他胜罪。比丘以杀心将人捆绑在未干的树上，被老虎、豹子或狼等吃掉，或者无论用什么方法死去，都是他胜罪。比丘想要杀死孕妇，按摩其腰部，如果没死，就是僧残。胎儿死了，母亲没死，是僧残。两个都没死，是僧残。想要杀死胎儿，按摩其腰部，胎儿死了，母亲没死，是他胜罪。胎儿没死，母亲死了，也是僧残。两个都没死，也是僧残。同样，比丘以杀心放置刺入心脏的刀剑或水刀，放置食子，放置毒箭，放置尖桩等，如果死了，是他胜罪。如果没死，是僧残。以上是对他胜罪和僧残罪的区分说明。具备七个条件，才构成杀生的他胜罪。哪七个条件呢？是人类。是人。不是其他。认为是人。采取行动。生命断绝。自己没有疯。旁生以及地狱众生， 饿鬼或者天人也好， 如果杀死，因堕入恶趣， 会获得僧残罪。 持戒者心想杀死， 从身语的行为中， 即使众生还活着， 也会有三种罪过。这是说明僧残罪之处。旁生是指马、牛、羊等，比丘
English
It is Sanghavasesa. "Sending to the place of death" means that a Bhikshu pushes a person off a cliff with the intention to kill, or throws them into a fire, or sends them to a place of death, or sends them to a place where tigers, leopards, and other ferocious beasts roam, or sends them to a place where snakes, scorpions, and other poisonous insects are. Or, wanting to kill the other person, in cold weather, he places them in the shade and exposes them to the cold wind; in warm weather, he places them in the sun and puts them in a hot place, thinking that he will die by this method. If he dies at that time, or dies later, it is Parajika. If others kill people by various methods, the discipline will be damaged. "Others by various methods" means that with the intention of killing others, they kill by means, or kill by tying them to a tree. In this regard, if a Bhikshu drives them with the intention to kill, and they are eaten by tigers, leopards, or wolves, or die by any means, it is Parajika. If a Bhikshu binds a person to a green tree with the intention to kill, and they are eaten by tigers, leopards, or wolves, or die by any means, it is Parajika. If a Bhikshu intends to kill a pregnant woman and massages her waist, if she does not die, it is Sanghavasesa. If the fetus dies and the mother does not die, it is Sanghavasesa. If both do not die, it is Sanghavasesa. Wanting to kill the fetus, massaging her waist, if the fetus dies and the mother does not die, it is Parajika. If the fetus does not die and the mother dies, it is also Sanghavasesa. If both do not die, it is also Sanghavasesa. Similarly, if a Bhikshu places a sword or water knife that pierces the heart with the intention to kill, places a torma, places a poisoned arrow, places a sharp stake, etc., if they die, it is Parajika. If they do not die, it is Sanghavasesa. The above is a distinction between Parajika and Sanghavasesa. Possessing seven conditions constitutes the Parajika of killing. What are the seven conditions? It is a human lineage. It is a human. It is not other. It is considered a human. Action is taken. Life is cut off. One is not insane. Beings of animals and hell, ghosts or even gods, if killed, due to falling into evil realms, one will obtain the Sanghavasesa sin. A disciplined person thinks of killing, from the actions of body and speech, even if beings are still alive, there will be three kinds of offenses. This is to show the place of Sanghavasesa sin. Animals refer to horses, cattle, sheep, etc., Bhikshu