Tibetan
་ན་དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཞིག་སྟེ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཡང་ཉམས་སུ་མི་བླང་བ་སྟོན་ཏོ། །ཡན་ལག་སྐྱེས་ནས་བདེ་འདོད་པས། །གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་བཅུག་བླ། །ལུས་ལ་དཀའ་ཐུབ་མི་གཞིག་ཅེས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་གི་ཡན་ལག་སྐྱེས་བསྒྲེངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བར་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་དེ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པས་བླའི། ལུས་ལ་བདག་གི་སྡོམ་པ་ནི་མི་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱིས་གསད་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ལ་དེ་ཕན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་སྐྱེས་བསྒྲེངས་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྣང་བའི་གནས་སུ་མ་བཅུག་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དེ་ལ་ཕན་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཞིག་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེའོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པ་བརྫུན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྲེལ་ཏེ་ཕ་མ་ཡང་བུ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་དཀོན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཟ། གང་ཟག་གཞན་ལ་ཡང་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་དག་ལྟར་བྱ་ཞིང་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་ཏུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་ཉུང་ཞིང་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་ཡུལ་ཉིད་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ལ་བདག་ཅག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་ནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །
Chinese
又，这也是一种戒律，意思是说犯了堕罪。这表明无论如何也不应接受。肢体勃起欲求乐，宁将毒蛇口中纳，身行苦行亦不毁，圆满佛陀如是说。意思是说，如果由于贪欲的控制，我的肢体勃起，变得非常强烈，为了离开那贪欲并希望快乐，宁愿放入毒蛇口中。脱离贪欲对我有利，所以宁愿这样做。圆满正等觉薄伽梵教导说，身体上的我的戒律是不可摧毁的。如何呢？如果被蛇所杀，持戒者亦得益。如是说。如果由于贪欲的控制，肢体勃起，放入毒蛇口中而死，不堕入三门显现之处，持戒者因此而受益，因为他生于善趣。如果戒律被破坏，那就是痛苦，因为他将生于三恶道。不仅如此，它也会障碍涅槃。如果戒律被破坏，就没有解脱和涅槃的份了。这就是它的意思。第三个堕罪已经讲完。第四个堕罪，妄语的缘起是：薄伽梵住在广严城（Vaisali）的猕猴池边。那时发生了大饥荒，食物非常匮乏，以至于父母也不给孩子食物。有神通的僧人和长老们前往北方的不悦耳之声等地，那些富饶而繁荣的地方，他们自己也吃，也给别人食物。于是，从渔夫中出家的五百僧人等也想效仿那些僧人，并想进入雨安居，但他们没有获得神通，听闻也少，不能那样做。他们想：我们就在这个地方进入雨安居，宣扬各自的功德，以获取利养。于是他们进入了雨安居。之后，那五百人开始互相称赞功德。这个人获得了入流果。
English
Also, this is a precept, meaning that one commits a defeat. This shows that one should not accept it in any way. 'When a limb arises and desires pleasure, it is better to put it in the mouth of a poisonous snake. The asceticism of the body should not be destroyed,' thus spoke the Perfectly Awakened One. That is to say, if, under the control of desire, my limb arises and becomes very strong, in order to be free from that desire and to desire happiness, it is better to put it in the mouth of a poisonous snake. It is beneficial for me to be free from desire, so I would rather do that. The Perfectly Awakened Bhagavan taught that my precepts on the body are indestructible. How so? 'Even if killed by a snake, it is beneficial to the one who abides in morality.' Thus it is said. If, under the control of desire, a limb arises and is put into the mouth of a poisonous snake and dies, not entering the place of appearance of the three doors, it is beneficial to that moral person, because he is born in a higher realm. If that morality is destroyed, it is suffering, because he will be born in the three lower realms. Moreover, it will also obstruct nirvana. If morality is destroyed, there is no share of liberation and nirvana. That is its meaning. The third defeat has been explained. The basis of the fourth defeat, lying, is: The Bhagavan was dwelling near the Monkey Pond in Vaishali. At that time, there was a great famine, and food was very scarce, to the point that parents would not even give food to their children. Monks with miraculous powers and elders went to other prosperous and flourishing lands, such as the unpleasant sound of the north, and they themselves ate and gave food to others. Then, five hundred monks and others who had ordained from fishermen also wanted to do as those monks did and enter the summer retreat, but they had not attained miraculous powers, and their learning was little, and they could not do so. They thought, 'We will enter the summer retreat in this very place, and proclaim our respective qualities in order to obtain gain.' So they entered the retreat. Then, those five hundred began to praise each other's qualities. 'This one has attained the fruit of stream-entry.'
Tibetan
འདིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འདིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འདིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དུ་མ་རྙེད་དེ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྟས་པས་གནས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་ འདས་ནས་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དང་པོར་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྨྲས་པ། མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ནི་རྨྱ་སྟེ་ལྷགས་ན། ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚོ་སྟེ་བྱུང་ན་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་ཅག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་རྙེད་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ལུས་རྟས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ་བརྗོད་དམ་མེད་དེ་བརྗོད། བདག་ཅག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་གཞན་བཞིན་དུ་སྨ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ལྷ་དག་མཐོང་ཞེས་དེ་ཡི་སྒྲ། །ཐོས་པར་གྱུར་དང་ཀུན་སྨྲ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གིས་ལྷ་མཐོང་ངོ༌། །ལྷའི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཕམ་པ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་བདག་འདུག་ལྷ་འོང་ཞིང༌། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་གནས་འགྲོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་སུ་ལྷ་དག་འོང་ངོ༌། །བདག་ལྷ་གང་ན་གནས་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེ་ན་ཡང་ཕམ་པ། ཇི་ལྟར་ལྷ་མཐོང་ཞིང་སྒྲ་ཐོས་ཟེར་བ་དང༌། ལྷ་དང་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྨྲའོ། །བདག་འདུག་པའི་གནས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཤ་ཟ་ཡི་དགས་མིའམ་ཅི། །མཐོང་ངོ་ཞེས་ལ་སོགས་སྨྲའམ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་ཚད་མེད་དང༌། །རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་དང༌། །ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འང་རུང༌། །བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་སྨྲས་ན་ནི། །དོན་རིག་པ་ལས་བརྫུན་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་བོ་ཞེའམ། གཉིས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེའམ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་ཕམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་ཕམ་པའོ། །ཡང་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་ ཚད་མེད་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བས་དོན་རིག་སྟེ་གོ་ན་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་སེམས་མ་སྨྱོས་པ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བར་མ་གྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་སྨྱོས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྦོམ་པོར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་མེད་བཞིན་དུ། སྨྲས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་དགོན་པ་ན་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་སྟེ། མི་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་རྣམས་ལ་བརྟགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་བདག་ཅག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་བསམས་ཤིང་བརྗོད་ནས་སླར་གྲོང་དུ་ལྷགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་བུད་མེད་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སླར་སྐྱེས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་སྤྲས་ཏེ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྲང་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཏེ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕམ་པར་མི་གཞག་གོ །དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏ། ལྷ་དང་ཀླུ
Chinese
此得一来果。此得不来果。此得阿罗汉果。此以世间道成就。此乃三藏说法者，如是各自宣说功德，获得众多饮食等，以血肉之身甚为饱满而住。其后夏季过后，从精舍出来，前往顶礼世尊之足。首先与阿难陀相遇，说道：大饥荒发生之时，其他比丘都瘦弱不堪，你却如此肥胖，这是什么缘故？答道：我等各自宣说功德，获得众多，故身体饱满。问道：你是有功德而说，还是无功德而说？答道：我等无功德而说。阿难陀等说道：为了些许财物，诽谤自己没有超越凡夫之法，却说自己有，实在不应理。世尊听闻此事。之后，世尊以多种方式呵责，并制定了学习戒律之处。“见诸天及彼之声，闻已尽说”，即是说，沙门说我见天，闻天之声，与诸天言说，尽皆宣说，则三者皆犯波罗夷罪。 “我住何处天来临，我亦往彼之住处”，即是说，沙门说我住于何处，诸天来临，我亦往彼诸天所住之处，亦犯波罗夷罪。如是说如何见天，如何闻声，与天言说，尽皆宣说，我住之处天来临。如是也应加于说见到非人、寻香、龙。夜叉、 কুম্ভাণ্ড、龙、紧那罗、食肉鬼或人非人等。“修禅定、神通、无量及预流等果，或入道亦可，若说我已得，乃是虚妄之语”，即是说，沙门隐藏自己的证悟，于色界
English
This one has attained the fruit of once-returner. This one has attained the fruit of non-returner. This one has attained the fruit of Arhat. This one has achieved it through the worldly path. This one is a speaker of the three baskets (Tripitaka),
Chinese
或者说获得了第一禅，或者说获得了第二禅，或者说获得了第三禅和第四禅，如果这样说，也是堕罪。同样，如果说获得了五种神通中的任何一种，也是堕罪。此外，隐藏自己的想法， 说成就了四无量心中的任何一种，或者隐藏修行者的想法，说自己获得了四果中的须陀洹果，或者一来果，或者不来果，或者阿罗汉果。如果别人理解了意思，并且理解了，这就是虚妄之语，会犯堕罪。进入道者，修行者隐藏自己的想法，说自己获得了出世间的道，也是堕罪。依靠世间道的寂止的某些相，说自己不造作贪欲和嗔恨，则犯僧残罪。具有获得殊胜功德的自性，被称为“未退失”。修行者说自己没有精神错乱，没有被疾病折磨，安住于自性，获得了以上所说的殊胜功德并且亲眼所见，则会因此而犯堕罪。精神错乱和被疾病折磨的人，不会犯堕罪，而是安立为僧残罪，这就是它的意思。即使没有我慢，说了也会使行为准则退失。意思是说，以前有个修行者住在寂静的地方，用世间道降伏了烦恼，使之不再生起，过了很长时间。观察烦恼不生起的地方，因为烦恼不生起，所以心想并说我们已经断除了烦恼。后来到了村子里，因为世间道没有彻底断除烦恼，所以当烦恼生起之处，比如女人和敌人等显现时，烦恼又生起来了。那些比丘说我们没有断除烦恼，却说已经断除了，这样夸耀，请问世尊，这是否犯了人法中的增上慢堕罪？世尊说，除了具有增上慢的人以外，以后即使获得了那样的殊胜功德，也不要说。像这样，不会安立为堕罪。修行者隐藏自己的想法，天和龙
English
Or saying that one has attained the first dhyana, or that one has attained the second dhyana, or that one has attained the third and fourth dhyanas, if one says so, it is also a defeat. Similarly, if one says that one has attained any of the five superknowledges, it is also a defeat. Furthermore, concealing one's thoughts, saying that one has accomplished any of the four immeasurables, or concealing the thoughts of a practitioner, saying that one has attained the fruit of stream-enterer among the four fruits, or the once-returner, or the non-returner, or the fruit of arhat. If others understand the meaning, and understand it, this is a false statement, and one will commit a defeat. One who has entered the path, the practitioner conceals his thoughts, saying that he has attained the path beyond the world, it is also a defeat. Relying on some of the signs of the cessation of the worldly path, saying that one does not engage in desire and hatred, one commits a sanghavasesa. Having the nature of attaining excellent qualities, called "not degenerated." The practitioner says that he is not mentally deranged, not tormented by illness, abiding in his own nature, has attained the excellent qualities mentioned above and has seen them with his own eyes, then he will commit a defeat because of this. Those who are mentally deranged and tormented by illness will not commit a defeat, but will be established as a sanghavasesa, that is its meaning. Even without arrogance, speaking will cause the code of conduct to degenerate. It means that formerly there was a practitioner who lived in a secluded place, subdued the afflictions with the worldly path, and prevented them from arising, and a long time passed. Observing the places where afflictions do not arise, because afflictions do not arise, so he thought and said that we have cut off the afflictions. Later, when he arrived in the village, because the worldly path had not completely cut off the afflictions, when the places where afflictions arise, such as women and enemies, appeared, the afflictions arose again. Those monks said that we have not cut off the afflictions, but said that we have cut them off, boasting in this way, may I ask the Blessed One, is this committing the defeat of increased pride in human dharma? The Blessed One said, except for those who have increased pride, even if one attains such excellent qualities in the future, one should not speak. Like this, it will not be established as a defeat. The practitioner conceals his thoughts, gods and nagas