Tibetan
་གཉེན་པོར་གདགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་རང་བཞིན་ གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྐུད་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་སྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ནད་ལ་སོགས་པ་སོས་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ནད་སོས་ནས་ནི་སྐུད་པ་བཀྲོལ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནད་སོས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་སྐུང་པ་དེ་དཔུང་བ་ལས་བཀྲོལ་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བུ་ག་གཙང་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །གཙང་མར་གྱུར་པའི་བུ་གའི་ཆ་ནི་བུ་ག་གཙང་མའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གཙང་བ་ཉིད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་སྣ་ཚོགས་གདུགས་མི་བཅང༌། །གྲོང་དུ་ཡུ་བ་བསྒྲེང་བ་གནང་བ་མེད། །ལོ་མ་དང་ནི་སྨྱུག་མ་གཉིས་ཀྱི་གདུགས། །ཡུ་བའི་ཚད་ནི་གདུགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་ཅན་གྱིས་གདུགས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྨ་བྱའི་གདུགས་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་བཀག་པས་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཅངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་གྲོང་དུ་གནང་བ་མེད་པ་སྟེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུ་བ་བསྒྲེང་བ་སྟེ་ཡུ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གྲོང་གི་ནང་དུ་གདུགས་ལོགས་སུ་བསྙལ་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་བཀག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཕྲ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གྲོང་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །གདུགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོ་མ་དང་ནི་སྨྱུག་མ་གཉིས་ཀྱི་གདུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོ་མ་ལས་བྱས་པ་ནི་ལོ་མའི་ཡིན་ཏེ་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཏ་ལའི་གདུགས་ལྟ་བུའོ། །སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པ་ནི་སྨྱུག་མའི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདིས་གདུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་གདུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཤད་ཅིང་གནང་བའི་གདུགས་དེའི་ཚད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུགས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཡུ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོག་པའི་ཚད་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དང་ནི་ལོ་མ་ལ་ སོགས་པའི་གདུགས་བཤད་པ་དང༌། དེའི་ཚད་ཀྱི་ཡུ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི། ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་མལ་སྟན་ཉལ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་པ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཉེས་བྱས་བཀྲ་མི་ཤིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྟེ། ཤིས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་ཉལ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་བྱེད་ན་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མལ་སྟན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲུ་གང་ཚད་ལས་འདས་པ་མཐོ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲུ་གང་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུའི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཐོན་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྐང་རྒྱན་ཆེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་རྐང་བ་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྐང་རྒྱན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །མཐོ་བའི་མལ་སྟན་རིན་ཆེན་འོད་སྤྲས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་ནས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་འོད་སྤྲས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དག་གི་འོད་ནི་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དང་འདྲ་བར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་འཛེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཤེ་ན། འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་འཇིག་ པར་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་བསམ་པ་སྟེ། དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་དམིགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པའི་སྟན་ལ་འཛེགས་ནས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་གནས་དང་ལྷ་ཡི་གནས་དག་དང༌། །ཀླུ་ཡི་གནས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་པ་རྣམས། །ཁྱིམ་པས་བསྟབས་ཀྱང་སྡོམ་ཅན་མི་དག་པར། །བསྒོམས་ནས་འདུག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པས་བསྟབས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དེར་ཁྱིམ་པས་བསྟབས་པའི་སྟན་ལ་ཆོས་བསྒྲགས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་འདུག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་འབར་བ་དེས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ་ཁྱིམ་པས་ཁྱིམ་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པའི་སྟན་བཤམས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བློས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསམས་ནས་འདུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་རྟག་པར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པར་བསྒོམས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྒོམས་པ་འདིས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སེམས་རྒོད་པ་མངོན་པར་བཅོམ་ནས་ཡོན་བདག་གི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གནས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་སྡོམ་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀླུའི་གནས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པར་འདུག་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི། མཐོ་ལ་ སོགས་ཕྱོགས་ཉིན་པར་ཉལ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་པར་ཉལ་ན་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་ཉལ་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིད་ཀྱི་ནད་དུ་གྱུར་པ་ཞེ
Chinese
给对治品起名并没有过失，这是与前面不同的意义。 “也”这个词，不仅指其他自性所不容许的疾病对治品不应安立，而且还包括咒语等的线，这不是省略，而是另一种顺序。如果疾病等痊愈了该怎么办呢？如果疾病痊愈了，就解开线等等，意思是说，疾病痊愈并脱离后，就从手臂上解开线并放置。放在哪里呢？说是放在干净孔洞的一侧。干净的孔洞部分就是干净孔洞的一侧。柱子等是多余的词。干净本身也是没有损害的。持戒者不应拿各种伞，城中不允许举起伞柄，树叶和竹子的两种伞，伞柄的长度和伞的长度一样。对于这些，持戒者不应持伞。有什么区别呢？说是各种各样的，比如孔雀伞。因为禁止各种各样的伞，所以拿着不是花色的伞就没有过失。那时在城里也是不允许的，是被禁止的。有什么区别呢？举起伞柄，就是把伞柄向上举起，因此在城里应该把伞收起来走。而且不仅禁止各种各样的伞，也禁止不是花色的伞在城里使用。这是总结。为了说明伞有两种，所以说了树叶和竹子的两种伞。用树叶做的就是树叶的，树叶指的是树叶，例如棕榈伞。用竹子做的就是竹子的。这样伞就变成了两种。因为能保护免受炎热，所以叫做伞。像这样说明并允许的伞的长度，伞柄的长度就是伞的长度，意思是伞柄的长度应该和伞面的长度一样。而且说明了树叶等的伞，以及伞柄的长度。
English
There is no fault in naming an antidote, which is a different meaning from the previous one. The word "also" not only refers to the fact that other self-natured diseases that are not allowed should not be established as antidotes, but also includes threads of mantras, etc. This is not an omission, but another order. What should be done if the disease, etc., is cured? If the disease is cured, then untie the thread, etc., meaning that after the disease is cured and separated, untie the thread from the arm and place it. Where to put it? It is said to be placed on the side of the clean hole. The clean hole part is the side of the clean hole. Pillars, etc., are redundant words. Cleanliness itself is also harmless. A monk should not hold various umbrellas, and it is not allowed to raise the handle in the city. The two types of umbrellas are made of leaves and bamboo. The length of the handle is the same as the length of the umbrella. For these, a monk should not hold an umbrella. What is the difference? It is said to be various kinds, such as a peacock umbrella. Because various kinds of umbrellas are prohibited, there is no fault in holding an umbrella that is not colorful. At that time, it is also not allowed in the city, it is prohibited. What is the difference? Raising the handle means raising the handle upwards, so in the city, the umbrella should be put away and walked. Moreover, not only are various kinds of umbrellas prohibited, but also umbrellas that are not colorful are prohibited from being used in the city. This is a summary. In order to explain that there are two types of umbrellas, it is said that there are two types of umbrellas made of leaves and bamboo. The one made of leaves is the leaf one, and the leaf refers to the leaf, such as a palm umbrella. The one made of bamboo is the bamboo one. In this way, the umbrella becomes two types. Because it can protect from the heat, it is called an umbrella. The length of the umbrella that is explained and allowed like this, the length of the handle is the length of the umbrella, meaning that the length of the handle should be the same as the length of the umbrella surface. Moreover, the umbrella made of leaves, etc., and the length of the handle are explained.
Chinese
哦，这样来收集的。从比丘戒的偈颂中，从询问等中返回，即第七条学习处。现在，关于“高大宽广的床榻”等，是宣说第八条学习处，如果比丘睡在宽大的床榻上，会感到不适。为什么呢？因为说了“恶作不吉祥”，恶作本身就是不吉祥的，所以恶作不吉祥，即不吉祥的缘故。或者睡在高高的床榻上，如果也睡在上面，也会感到不适，所有这些都应该说出来。睡在上面会犯恶作罪，这是总结。为了说明这两种床榻的自性是什么，说了“超过一肘高的就是高”，超过一肘高的，就是超过一肘的尺寸。尼的语气是“因为”的意思，因为它是那样的，所以不应该睡在上面。说了“珍宝等装饰脚的就是大”，因为用珍宝等装饰脚，所以是珍宝等装饰脚，像那样的是大床榻。等的语气是收集黄金等。尼的语气是与前面不同的意思。说了“高高的床榻珍宝光芒四射”等，是特别指出的，登上高高的床榻宣说佛法，应该极度布施。因为是应侍奉和供养如来之法。有什么不同呢？说了“珍宝光芒四射”，珍宝的光芒，就像珍宝的光芒一样燃烧的荣耀，具有美好的光辉，像那样登上，这是总结。显现什么呢？说了“在此思维诸行坏灭”，诸行坏灭，就是思维诸行坏灭，即专注的意思。在此，是指宣说佛法的时候。像那样专注。
English
o, this is how it is collected. From the verses of the Bhikshu vows, returning from questions and so on, which is the seventh training ground. Now, regarding "large and high beds" and so on, it is explaining the eighth training ground, if a Bhikshu sleeps on a large bed, he will feel uncomfortable. Why? Because it is said "bad deeds are inauspicious," bad deeds themselves are inauspicious, so bad deeds are inauspicious, that is, because of being inauspicious. Or sleeping on a high bed, if one also sleeps on it, one will also feel uncomfortable, all of these should be said. Sleeping on it will incur the sin of bad deeds, this is the summary. To explain what the nature of these two beds is, it is said "exceeding one cubit in height is high," exceeding one cubit, that is, exceeding the size of one cubit. The tone of "ni" is the meaning of "because," because it is like that, so one should not sleep on it. It is said "adorned with jewels etc. at the feet is large," because the feet are adorned with jewels etc., so it is adorned with jewels etc., that which is like that is a large bed. The tone of "etc." is to collect gold etc. The tone of "ni" is the meaning of being different from the previous one. It is said "high bed adorned with jewel light," etc., it is specifically pointed out, ascending the high bed to proclaim the Dharma, one should give extremely. Because it is the Dharma of the Tathagata that should be served and offered. What is the difference? It is said "jewel light radiates," the light of jewels, like the light of jewels, the glory that burns like that, possessing beautiful splendor, ascending like that, this is the summary. What is manifested? It is said "here, contemplate the destruction of all actions," the destruction of all actions, that is, contemplating the destruction of all actions, that is, the meaning of focusing. Here, it refers to the time of proclaiming the Dharma. Focusing like that.
Chinese
以珍宝等装饰的座垫上登座后宣讲佛法，布施没有过失。 护法神住处和天神住处等， 龙的住处里珍宝闪耀， 即使俗人占据，持戒者不净， 冥思而坐也没有过失。 同样在房屋里，俗人占据，即在房屋里俗人占据的座垫上宣讲佛法，除了布施的时候，其他时候也应该安坐。 什么样的差别呢？ 珍宝的光芒照亮的地方也可以安坐。 如此说来，俗人在家中铺设珍宝等装饰的座垫，应该以随顺的意念安坐。 应该如何思索而安坐呢？ 说了“观修无常”，观修无常就是显现，观修“一切有为法皆是无常”以此调伏其因的心散乱，为了增长施主的福德而安坐。 同样，护法神的住处，即俗人那里，同样天神的住处，即在家中持戒者作意，安坐也没有过失。 龙的住处，即在家中以同样的意念安坐也没有过失，因为土地和台阶珍宝的自性是从他们的福德中产生的缘故。 “和”是全部包括的意思。 无论如何，这个修学的所依是事物为主，仅仅断绝分别念就变成过失，即使如此，如果没有无常的作意，安坐罪过会变小，也要了知作意的相也没有。 现在， 高等 等方向白天睡觉等， 说是以这些成为意之过失，如果白天睡觉，就会变成属于高座等方向，因为是这个意思的缘故，所以白天睡觉会变成意的过失，是这个结论。 那么被睡眠压倒的时候应该如何修行呢？ 变成睡眠的疾病