Tibetan
ཕྱོགས་སུ་འདོད་ཅིང་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ཡིན་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མྱོས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་དྲེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མཁས་པའི་ལུང་གིས་ནད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བཙོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གནང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་མཛད་པའོ། །མཁས་པའི་ལུང་ནི་སྨན་པའི་ལུང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ །གང་དུ་ཞེ་ན། མ་དད་མངོན་སུམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མི་མ་དད་བའི་མངོན་སུམ་མིན་ཏོ། མཐོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་སྨོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཁྱིམ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་བྱས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐབས་དང་མཐོངས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ་དེར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དེར་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་དག་ནད་པ་ལ་ནམ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡང་མེད་དེ། དྲི་ངན་པས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཙམ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་ང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་དེའི་འོག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གང་གི་ལུས་དྲི་ང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན་སྟེ། ཞག་བདུན་དག་ན་དྲི་ང་བ་ཡང་ལུས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གཞན་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་བཏུང་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི། གར་དང་གླུ་དང་བརྡུང་བར་བྱ་བ་རྣམས། །སྡོམ་ཅན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གར་དང་གླུ་དང་བརྡུང་བར་བྱ་བ་དག་སྡོམ་ཅན་བདག་རང་གིས་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཞིག་རྒོད་པའི་བསམ་པས་ལུས་རབ་ཏུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གར་ཡིན་ལ། གང་ཅུང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་དབྱངས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་གླུ་ཡིན་ནོ། །བརྡུང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་གང་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྫ་རྔ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་དག་ལ་ཐ་ན་སོར་མོ་དག་གིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སམ། གོ་རིམས་མ་ཡིན་པས་རྡུང་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བརླ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ ཉིད་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བྱས་ན་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདི་རྒྱུ་གང་གིས་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་འཁོར་བར་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བར་ཆགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིར་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཇི་སྟེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་སོགས་པ་འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་འཁོར་བར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བསྐུལ་ལམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཞོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་དོན་དང་དགོས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡང་བསྐུལ་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐུལ་ཞེས། བརྡུང་བ་དང་གླུ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
意欲和思維朝向（某個方向）。就像醉酒非常糟糕一樣，為了表明這個也是如此。 「此如是」的語氣是「也」的語氣，因此這表明不僅僅是屬於醉酒的一方，也屬於非時之食的一方。 如此，這個「也」字應該放在附近，因為它和醉酒一樣是非常糟糕的。這就是從律藏分別中進行的分析。 如此，世尊是允許病人這樣做的，但對於其他人來說，這會變成過錯，因為它和醉酒一樣，是導致傲慢的原因。 那些賢者的教證，例如「對於病人」等等，就是為了說明這一點。允許食用大蒜等物，是世尊所制定的。 賢者的教證是指醫生的教證。 哪裡呢？ 說了「不信非現見」，即對於不信者的非現見。 不是在可見的一方，因為那樣可能會被指責。 那麼，為了享用它，應該怎麼做呢？ 說了「在寺院外面建造房屋」等等。 即進入在寺院外面建造的房屋。 為什麼呢？ 因為說了「為了利益」。 什麼樣的房屋特別呢？ 說了「僻靜」，即具有遮蔽處和空間的房屋是僻靜的，意思是進入那樣的房屋。 在那時，即使在利益他人的時候，僧團的床墊也從未被世尊允許給病人使用，因為應該理解其含義是會被惡臭所玷污。 什麼時候才能進入寺院呢？ 說了「脫離臭味之後」。 即當比丘的身體脫離臭味時，在七天之後，當臭味也從身體脫離之後，才能進入和完全進入寺院。 為什麼呢？ 因為說了「自他住處」。 「尼」的語氣是為了確定。 比丘
English
Desiring and thinking towards (a direction). Just as being drunk is very bad, in order to show that this is also the same. The tone of "this is like this" is the tone of "also," so this shows that it not only belongs to the side of being drunk, but also belongs to the side of untimely food. Thus, this word "also" should be placed nearby, because it is very bad like being drunk. This is the analysis from the Vinaya-vibhaṅga. Thus, the Blessed One allows this for the sick, but for others, it becomes a fault, because it is the cause of arrogance, just like being drunk. Those teachings of the wise, such as "for the sick," etc., are to illustrate this point. Allowing the consumption of garlic and other things is what the Blessed One has prescribed. The teachings of the wise refer to the teachings of doctors. Where? It is said, "Non-belief is not manifest," that is, non-manifest for non-believers. It is not on the visible side, because then it may be blamed. So, how should it be done for the purpose of enjoying it? It is said, "Build a house outside the monastery," etc. That is, entering a house built outside the monastery. Why? Because it is said, "For the sake of benefit." What kind of house is special? It is said, "Secluded," that is, a house that has a shelter and space is secluded, meaning entering such a house. At that time, even when benefiting others, the beds of the Sangha were never allowed by the Blessed One to be used by the sick, because it should be understood that it would be defiled by bad smells. When can one enter the monastery? It is said, "After being free from the bad smell." That is, when the body of a monk is free from the bad smell, after seven days, when the bad smell has also left the body, then one can enter and fully enter the monastery. Why? Because it is said, "One's own and others' dwelling place." The tone of "ni" is for certainty. Bhikshu
Chinese
从别解脱戒的章节中，不饮酒是第五条学处。现在，以“舞蹈、歌唱和乐器等，持戒者自己和他人都不应做”等来解释第六条学处。舞蹈、歌唱和乐器等，持戒者自己不应做，也不应让别人做。稍微带着放纵的心态，身体剧烈活动的是舞蹈。稍微带着同样的心态，发出声音的是歌唱。乐器等，无论什么，陶土鼓和大鼓等，甚至用手指，有顺序或无顺序地敲打并剧烈活动。用自己的大腿等敲打等也是同样的道理。这条学处是以意识为主的，因此如果事先考虑清楚后再做，那么因为事先考虑清楚了，所以会有过失。如果问：这是什么原因不能做呢？回答说：这些是导致流转轮回的原因。执着于轮回就是执着于轮回，意思是完全迷恋。做舞蹈等，这是原因，是造作的原因。因为非常喜欢舞蹈等，就不会厌倦，因此特别喜欢是轮回的原因。如果做了这样的事会怎么样呢？回答说：如果做了，会犯轻罪。无论什么，如果做了，会犯轻罪。因为这里有轻罪，所以会犯轻罪，并且失去比丘戒。然而，如果也是流转轮回的原因，即使那样也不应该做。为了供养世尊，应该如何做呢？因此，难道也不应该劝请吗？回答说：其他的事情暂且不说。为了供养世尊的目的和需要，也就是为了供养，对于那件事，也不应该以供养为理由劝请。如何不劝请呢？意思是说，敲打和唱歌等是不允许的，就是这样。
English
From the chapter on Pratimoksha vows, abstaining from intoxicants is the fifth precept. Now, the sixth precept will be explained by verses such as, "Dancing, singing, and playing musical instruments, neither the one with vows nor others should do." Dancing, singing, and playing musical instruments, the one with vows should not do themselves, nor should they have others do them. That which moves the body intensely with a slightly wild mind is dancing. That which utters sounds with that same mind is singing. Musical instruments, whatever they may be, such as earthenware drums and large drums, even with fingers, either in order or out of order, striking and moving intensely. Striking one's own thighs and so forth is also the same. This precept is primarily based on intention, so if done after careful consideration, then because of prior consideration, there will be fault. If asked, why is this not to be done? The answer is: these are the causes that lead to attachment to samsara. Attachment to samsara is attachment to samsara, meaning complete infatuation. Doing dances and so on, this is the cause, the cause of action. Because one greatly enjoys dances and so on, one will not become weary, therefore, particularly enjoying is the cause of samsara. If one does such a thing, what will happen? The answer is: if one does, one will incur a minor offense. Whatever it may be, if one does, one will incur a minor offense. Because there is a minor offense here, one will incur a minor offense and lose the Bhikshu vow. However, if it is also a cause of attachment to samsara, even so, one should not do it. How should one act for the purpose of offering to the Bhagavan? Therefore, should one not also urge others? The answer is: let alone other things. For the purpose and need of offering to the Bhagavan, that is, for the sake of offering, one should not urge others for the reason of offering to that object. How should one not urge? It means that striking and singing are not allowed, that is how it is.
Tibetan
དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གར་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྟེ། དེས་མཆོད་པའི་ཞགས་ཀྱི་རྡུལ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོས་མཆོད་པའི་ཞབས་རྡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་རང་གི་བཟོས་མཆོད་པ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གླུའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་དབྱངས་སུ་འདོན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པའི་གླུ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང༌། རིམ་པ་གཞན་ དུའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྔ་མ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ། སྟོན་པས་ཉེ་བར་མཆོད་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་དབྱངས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དབྱངས་ལ་མི་མཁས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱངས་མི་ཤེས་པ་ནི་དབྱངས་ལ་མི་མཁས་པའི་དགེ་ཚུལ་དབེན་པར་ཞུགས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡང་དབྱངས་ལ་མི་མཁས་ན་ཞེས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཉིད་ནི་དོན་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །དབེན་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བག་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསླབ་པའི་གཞི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྟོད་པས་ཉེ་བར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གར་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ན་སྣད་དོ། ད་ནི་གར་ལ་སོགས་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཆུའི་རྔ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུའི་རྔ་ལ་སོགས་པའོ
Chinese
意思是说，像这样不应说出实际的词语，这将是所要显示的。同样，在舞蹈中也不应那样说。那么，为了供养世尊，应该如何劝请呢？提到天和非天等，天和非天是天和非天的主宰，谁拥有他们供养的绳索之尘的佛陀，就是天和非天主宰供养的足尘者，对其进行自己的供养，这是词语的剩余部分。然而，这意味着如果也这样。歌曲的特殊之处在于：唱诵诸法没有过错。等等。听闻佛法的布施之歌没有过错。尼的语气是为了区别于前者，以及其他顺序的意思。赞颂导师的功德也是如此。就像前者没有过错一样，赞颂导师世尊的功德，以导师亲近供养没有过错作为总结。如果有人不擅长音律，该怎么办呢？为了神圣的佛法，不擅长音律。等等。不擅长音律是指不擅长音律的比丘，应该隐居学习。因为什么原因呢？说是为了神圣的佛法。尼的语气在这里也是为了区别于前者，即如果不擅长音律。而“ཉིད”则是为了区分其他意义。“隐居”的说法是为了彻底抛弃放逸。应该学习的意思是，这不是学习的基础，但如果为了赞美神圣的佛法而亲近供养，学习就没有过错，像这样的话语应该理解为殊胜。在这里，自己进行舞蹈等，或者让别人进行，都会变成完全的罪过，如果因为供养的理由而进行，那时就会被责备。现在，将要解释由舞蹈等引起的意念变化，如属于舞蹈等。凡是水鼓等，就是水鼓等。
English
The meaning is that one should not utter actual words in this way, which is what will be shown. Similarly, one should not say that in dance either. So, how should one urge for the purpose of making offerings to the Bhagavan? Mentioning gods and non-gods, etc., gods and non-gods are the lords of gods and non-gods, the Buddha who possesses the dust of the ropes of their offerings is the one with the foot dust offered by the lords of gods and non-gods, make your own offerings to him, that is the remainder of the words. However, it means if also like that. The special feature of the song is: there is no fault in chanting the dharmas. etc. There is no fault in the song of giving that listens to the Dharma. The tone of "ni" is to distinguish from the former, and the meaning of another order. Praising the qualities of the teacher is also the same. Just as there is no fault in the former, so too is praising the qualities of the teacher, the Bhagavan, the conclusion is that there is no fault in closely offering to the teacher. If someone is not skilled in melody, what should be done? For the sake of the sacred Dharma, not skilled in melody. etc. Not skilled in melody means that a monk who is not skilled in melody should go into seclusion and study. For what reason? It is said to be for the sake of the sacred Dharma. The tone of "ni" here is also to distinguish from the former, that is, if one is not skilled in melody. And "ཉིད" is to distinguish other meanings. The statement "go into seclusion" is to completely abandon carelessness. The meaning of "should study" is that this is not the basis for learning, but if one studies for the sake of closely offering by praising the sacred Dharma, there is no fault, such words should be understood as excellent. Here, performing dances etc. oneself, or having others perform them, will become a complete transgression, but if it is done for the reason of offering, then one will be blamed. Now, the changes of mind caused by dance etc. will be explained, such as belonging to dance etc. Whatever is a water drum etc., that is a water drum etc.