Tibetan
ངས་པ་འདི་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ལག་པའམ་སྐྲ་ལ་བཟུང་ནས་ཆུ་དང་མ་ལས་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་བུད་མེད་སྡོམ་ཅན་མཐོང་ཆགས་འགྱུར། །དེ་ལ་སྡོམ་ཅན་དེ་ནི་རིང་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་ན་སྡོམ་ཅན་མཐོང་ནས་བུད་མེད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེར་རམ། བུད་མེད་མཐོང་ནས་དགེ་ཚུལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེར་ཡུན་རིང་པོ་དུས་རིང་པོར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་བརྡུང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པའི་མེས་གདུངས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་སྦུ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་རྡོ་ལ་སོགས་པས་བརྡུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཇི་ལྟར་ཞི་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་མེ་ནི་མི་སྡུག་ཆུས་ཞི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་མེ་ཡིན་པས་ན་འདོད་ཆགས་མེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་ཆུས་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཁོ་ན་ཆུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མི་སྡུག་ཆུས་སོ། །མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་ སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆུས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ནི་ངེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །བུད་མེད་གྱེན་དུ་གདོང་བལྟས་འཐུང་བ་ལ། །རང་གི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་མི་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བར་མི་འཆད་པའི་རྒྱུན་ཆུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆུ་སྟེ། དེ་ནི་གྱེན་དུ་གདོང་བལྟས་ནས་འཐུང་བ་ལ་བླུད་པར་མི་བྱའོ། །སུ་ལ་ཞེ་ན་བུད་མེད་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུང་བར་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱེན་དུ་གདོང་ལྟ་བས་འཐུང་བ་ན་མིག་དང་མིག་གི་གཟུགས་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སྙིམ་པ་བཀང་བས་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁུར་བ་བྱིན་ལྟར་འགྱུར་བས་ཟས་ལ་སོགས། །རང་གི་ལག་གིས་མི་སྦྱིན་གོས་མེད་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་མེད་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལག་གིས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱིན་དུ་མི་གཞུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁུར་བ་བྱིན་ལྟར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁུར་པ་དག་སྦྱིན་པ་ནི་ཁུར་བ་བྱིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཁུར་བ་བྱིན་པ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁུར་བ་བྱིན་པ་ན་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་ལྟར་འདིར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་ལས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁུར་བ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོད་པ་ལ་འབྲིམ་པའི་ཚེ། གཅེར་བུ་མ་སློང་མོ་མདུན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་ཁུར་བ་བྱིན་པ་ན་དེ་ལ་གཅིག་ནི་གཞོན་ལ་གཉིས་པ་ནི་རྒན་པས་དེར་བྱ་རོག་དང་ཏ་ལའི་ཚུལ་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་ལག་པར་ཁུར་བ་གཉིས་བྱིན་ལ་རྒན་མོའི་ལག་པར་གཅིག་བྱིན་པས་རྒན་མོ་དེས་གཞོན་ནུ་མལ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གདོང་དུ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། །ཆགས་མེད་མིག་གིས་བུད་མེད་ཆོས་ཤོད་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ། ། བཤད་པ་དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་མེད་མིག་སྟེ། དེས་བཤད་པར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གདོང་དུ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་དེ་བས་ན་དེས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གདོང་ལ་བལྟ་བས་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེར་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་འགྱུར་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་དག་གི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ལོག་པར་སྦྱར་བའི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉལ་དང་འདུག་དང་འགྲོ་སོགས་བུད་མེད་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་དུ་ཆ
Chinese
对于这个，要生起“不应生起贪欲”的念头，以慈悲心的力量抓住手或头发，从水中或污泥中救出，这是它的意义。 “尼”字表示比之前更加特别的意思。 “如果看见持戒的女子而生贪欲，那么持戒者不应在那里久留。” 这句话的意思是，无论住在哪个方向，如果看见持戒的女子而生起贪欲，或者看见女子而比丘生起贪欲，都不应在那里长久居住。 为了完全避免过失，这些都是为了表明接近的途径。 “不应用石头等击打肢体。” 这句话的意思是，被贪欲之火煎熬的比丘，不应用石头等击打肢体，即男根，也不应捶打。 “等”字包括锤子等。 那么，如何才能平息贪欲之火呢？ 说了“贪欲之火用不净水熄灭”。 贪欲本身就是火，所以说是贪欲之火，因为它会完全焚烧。 所谓“用不净水熄灭”，是因为不净本身就是水，所以说用不净水。 所谓不净，就是不净的禅修，像这样的水才能熄灭贪欲之火，其他则不能。 “ཉིད་”是确定的意思。 “不要给仰面饮水的女子，用不间断的水流喂水。” 这句话的意思是，具有不间断水流的水，不要给仰面饮水的女子喂水。 所谓给谁呢？就是给女子。 “自己的”这个词是为了表明其他人给予没有过失。 为什么不能用不间断的水流喂水，而要给予饮用之物呢？因为女子仰面饮水时，眼睛和眼睛的形象会相遇，由此产生执取等与之前相同的原因，所以要用自己的手捧满水给予，而不是用不间断的水流，这是它的意义。 像给予负担一样，食物等，不要用自己的手……
English
For this, one should generate the thought that "one should not generate desire," and with the power of compassion, grab the hand or hair and rescue them from water or mud, that is its meaning. The word "ni" indicates a more special meaning than before. "If one sees a virtuous woman and generates desire, then the virtuous one should not stay there long." This means that wherever one lives, if one sees a virtuous woman and generates desire, or if one sees a woman and a monk generates desire, one should not live there for a long time. In order to completely avoid faults, these are to indicate the means of approach. "One should not strike the limbs with stones, etc." This means that a monk who is tormented by the fire of desire should not strike the limbs, i.e., the male organ, with stones, etc., nor should he beat it. The word "etc." includes hammers, etc. So, how can one extinguish the fire of desire? It is said, "The fire of desire is extinguished by impure water." Desire itself is fire, so it is called the fire of desire, because it completely burns. The so-called "extinguished by impure water" is because impurity itself is water, so it is called impure water. The so-called impurity is the meditation on impurity, and only such water can extinguish the fire of desire, not others. "ཉིད་" is the meaning of certainty. "Do not feed a woman who drinks with her face up, with an uninterrupted stream of water." This means that water with an uninterrupted stream should not be fed to a woman who drinks with her face up. Who should it be given to? It is given to the woman. The word "one's own" is to indicate that there is no fault in others giving it. Why can't one feed with an uninterrupted stream of water, but must give something to drink? Because when a woman drinks with her face up, the eyes and the image of the eyes will meet, and from this, grasping and other reasons similar to before will arise, so one should give water with one's own hands full, not with an uninterrupted stream, that is its meaning. Like giving a burden, food, etc., do not use your own hands...
Chinese
关于“不施裸体”这件事。“裸体”是指穿着天空衣服的人。对于这些人，不要用自己的手，也就是不要从自己的手中布施食物等。此外，不要让自己亲自布施。为什么呢？因为说了“如同给予负担一样”。布施负担就像给予负担一样，不要像给予负担一样。这里要说明的是，就像圣者阿难陀给予负担时受到指责的过失一样，不要在这里发生。就像在律藏中记载的那样，圣者阿难陀拿着负担，当他为了僧众的食物而分发时，对于那些前来乞讨的裸体妇女，当他给予负担时，其中一个年轻，一个年老，就像乌鸦和棕榈树一样，他给了年轻妇女两个负担，给年老妇女一个负担，因此那个年老妇女对年轻妇女说：“阿难陀，你是在为我着想啊。” 在妇女的场合应该如何说法呢？说了“不要直视面容，要以无贪的眼睛为妇女说法”。对于妇女，比丘应该说法和开示。 这个说法有什么特别之处呢？回答说，在妇女的场合，因为眼睛没有贪着和障碍，所以要用无贪的眼睛来说法，而不是用其他方式。说了“不要直视面容”。因为直视也是看，所以不要直视妇女场合的面容来说法。如果仍然要为她们说法，如果那里有有智慧的男子，那么就按照之前所说的，随自己的意愿来说法，或者说五六个词的佛法，例如忆念佛陀，从色蕴到受蕴等等。否则，就像错误结合的寂止事业的主人会杀害生命一样。 同样，“睡眠、坐卧、行走等，要远离妇女。”比丘要和妇女一起
English
Regarding the matter of "not giving to the naked." "Naked" refers to those who wear the clothes of the sky. To these individuals, do not give food and other things with your own hands, that is, not from your own hands. Furthermore, do not personally engage in giving. Why? Because it is said, "It becomes like giving a burden." Giving a burden is like giving a burden; do not let it be like giving a burden. What is to be shown here is that, just as the fault of the venerable Ānanda being blamed when he gave a burden, let it not happen here. As it is recorded in the Vinaya, the venerable Ānanda, taking a burden, when he was distributing it for the food of the Sangha, to those naked women who came begging, when he gave the burden, one was young and the other was old, like a crow and a palm tree, he gave two burdens to the young woman's hand and one to the old woman's hand, so that old woman said to the young woman, "Ānanda, you are thinking of me!" How should the Dharma be taught in the presence of women? It is said, "Do not look directly at the face, teach the Dharma to women with eyes free from attachment." A Bhikshu should teach and instruct women. What is special about this teaching? It is answered that, in the presence of women, because the eyes are without attachment and obstruction, one should teach with eyes free from attachment, and not in any other way. It is said, "Do not look directly at the face." Because looking directly is also seeing, one should not teach the Dharma by looking at the face in the presence of women. If one still wants to teach them the Dharma, if there is a wise man there, then one should teach as much as one desires in the manner previously described, or teach the Dharma in five or six words, such as remembering the Buddha, from the form aggregate to the feeling aggregate, and so on. Otherwise, it is like the master of a wrongly combined pacification activity killing life. Similarly, "Sleeping, sitting, walking, etc., one should avoid women." A Bhikshu should be with women