Tibetan
དང་ཁ་ཤུན་དང་སོ་ནི་པགས་པ་ཁ་ཤུན་སོ་དག་གོ །དེ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་མཛད་པས་ཁའི་དང་པོ་ནི་ཕན་ཆད་དོ། །བཤད་པའི་ལམ་ནི་བུ་གུའི་སྦུབས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་དོ། །ཟག་བྱེད་ཀྱི་ནི་ལྤགས་རིམ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ནང་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྡོལ་བའི་ཕྱིར་མ་མྱོང་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་རྡོལ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལེགས་པར་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཙམ་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་མདོ་ལས། ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནད་མེད་པ་དང་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ནོར་བུའི་སྒྲས་ལྷན་ཅིག་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་འམ། དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ནོར་བུམ་ལུས་པར་འདས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་མདོ་ལས། དེའི་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བྱེད་དེའི་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་བཅུག་པའི་མཐའ་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། བཅུག་པར་གྱུར་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་བཅུག་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་ ཉེས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེག་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཤེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འདུས་པ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ནི་རེག་པས་ན་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རེག་པ་སྟེ། ལས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་ན་རེག་པའམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དག་ནི་རེག་པའི་བདེ་བའོ། །རེག་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་བཞིན་དུ་འཇམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རེག་པ་སྟེར་བར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་རེག་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་མཚན་དོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་མདོ་ལས། ཤིང་དང་བསོ་དང༌། རྡོ་བ་དང་གོས་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ལ་བསྩལ་བ་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཅི་དོད་པ་ལས་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་སྟེར་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས་ཕྲད་པའི་གཡོ་བ་ཉིད་ཙམ་ལའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཅུང་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིགས་མེད་ངོ་ཚ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང༌། ངོ་ཚ་གང་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་འདིར་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་གིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་མདོ་ལས་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ ཆགས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཡན་ལག་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་རམ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་མལ་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་བསླབ་བཅས་རྣམས། །འདིར་སྦྱར་དེ་བཞིན་འོག་མ་དག་ཏུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་སྲིད་པ་སྟེ། ཡོད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཀྱང་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅིང༌། གཞན་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་གི་སྒོར་ཡང་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་གསལ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། པགས་པ་ཁ་ཤུན་སོ་ལས་ཕར་འདས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དང་བཤད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་གསུམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་སྒོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཁ་དང་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒོར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དུ་བཅུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦུབས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་མཚན་དུ་བཅུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་རྡོ་རྗེས་གནོད་འདྲའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པའམ། འོན་ཏེ་བདག་གི་ཡན་ལག་གི་སྦུབས་ཁ་དང་བཤད་བའི་ལམ་དུ་བཅུག་པའི་རེག་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱས་ན་དེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེས་གནོད་འདྲའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏེ་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ནན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནན་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནོན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེས་གནོད་འདྲའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་བཅུག་པའི་དུས་ན་བདག་གིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཅུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སྒོར་རམ་གཞན་གྱི་སྒོར་རམ། རང་དང་གཞན་གྱི་སྦུབས་སུ་ནན་གྱི་རྣམ་པས་བཅུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། འདི་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པས་ཀུན་དུ་རེག་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་
Chinese
以及外皮和牙齿就是皮肤外皮牙齿等。超过那个叫做彼岸，是句同义词。因此，经的作者说，口的开始是未来。所说之路就是阴道口的边缘。漏泄的则是皮肤层之上，这样说的。无病可为叫做没有病，所以没有内部，是男性的性器官。像那样，在律经中也说，因为肢体的形状突出，所以没有体验过。因为肢体生殖器突出。欲望的贪欲没有生起并且衰退，那个原因也会使罪过变小。可为就是好好地可为，像那样仅仅体验那样的欲望贪欲，其他则不是。像那样，在律经中说，放入不可为。在无病和可为的下面，用珍宝的词语一起作特别的集合或者第六个集合。因此，要知道像那样变成的珍宝完全进入身体，不是仅仅一部分。像那样，在律经中说，放入那个珍宝就是那个尽头，就是说，漏泄的那个珍宝放入就是放入的尽头，放入变成自己拥有，仅仅因为那个，对于为何放入的触摸变成自己拥有，认为是罪过，如果按照那个方式，就会变成真实，是句同义词。触摸的快乐叫做触摸是两种，三者集合的特征和所触摸的特征。其中三者是境、根、识，那些集合时，以产生快乐等特征的业的力量。第二种是外面的柔软等，前者因为触摸所以叫做触摸，是成立事物，后者因为可以触摸所以是触摸，是成立业。在那两者的特征上变成触摸时，触摸或者它所产生的快乐等就是触摸的快乐。那个触摸也是两种，算作有情和那个不是主要的。
English
And the outer skin and teeth are the skin, outer skin, teeth, and so on. That which is called 'beyond that' is a synonym for 'the other shore.' Therefore, the author of the Sutra says that the beginning of the mouth is the future. The path that is spoken of is up to the edge of the vaginal opening. That which leaks is above the skin layer, so it is said. 'Without disease, able to be done' means without disease, so there is no inside, it is the male sexual organ. Likewise, in the Vinaya Sutra, it is said that because the shape of the limb protrudes, it has not been experienced. Because the limb, the genitals, protrudes. If desire and lust have not arisen and have declined, even that cause will make the fault smaller. 'Able to be done' means well able to be done. In that way, only that much of desire and lust will be experienced, but not otherwise. Likewise, in the Vinaya Sutra, it says, 'If the unwholesome is inserted.' Below 'without disease and able to be done,' one should make a special collection together with the word 'jewel,' or a sixth collection. Therefore, one should understand that the jewel that has become like that has completely entered the body, not just a part. Likewise, in the Vinaya Sutra, it says, 'Inserting that jewel is the end of that,' that is, inserting that leaking jewel is the end of the insertion, and becoming the owner of what has been inserted, just because of that, the touch of why it was inserted becomes one's own, and it is considered a fault. If it is done in that way, it will become real, it is a synonym. 'The pleasure of touch' means that touch is of two kinds: the characteristic of the union of three, and the characteristic of what is to be touched. Among these, the three are object, faculty, and consciousness. When these are united, by the power of the action that produces characteristics such as pleasure. The second is the softness of the outside, and so on. The former, because of touch, is called touch, it is the establishment of a thing. The latter, because it can be touched, is touch, it is the establishment of action. When one becomes touch on the characteristics of those two, the touch or the pleasure produced by it is the pleasure of touch. That touch is also of two kinds: counted as sentient beings and that which is not primary.
Chinese
因此，任何东西都不被认为是众生。如果像将所有肢体都视为众生一样，给予柔软特性的触感，那么这也因为触感相同而成为根本。然而，如果是象征性的，那么罪过就会变小。就像《律经》中说的那样，如果用木头、泥土、石头和布做成女孩的形象，给予爱抚，如果少于所有器官应有的程度，但触碰了所有肢体，那就是根本。所谓“经历转变”，是指身体的识在之后产生的意识的识。就像《律经》中说的那样，仅仅是接触的动摇。动摇本身只是身体的识稍微变化，在那之后产生的分别念，如果意识的识体验到，那就是这句话的意思。所谓“无畏无耻”，是指处于恐惧和害怕，以及没有任何羞耻的状态。像这样，在这里，凡是没有生起贪欲的，就应该抓住恐惧和羞耻。就像《律经》中说的那样，如果因为恐惧和羞耻而没有生起普遍的贪欲。因为恐惧和羞耻而普遍贪欲，没有生起欲望的贪欲，因此罪过就会变小，这就是这句话的意思。难道仅仅因为这些肢体就会改变吗？还有其他的吗？因此说了“通常、非梦、具学处等，在此应用，同样适用于下文”。意思是说，自然存在的、非梦境的、具有学处等，这些之前所说的学处的基础，都应该应用于不净行本身。同样，也应该应用于所有后续的学处基础。这些也已经说过了。其中，所谓“通常”，如果存在像这样等等之前所说的三个肢体，那就是根本。然而，如果自然存在的等等这三者中的任何一个都不存在，就没有罪过。如果其他任何一个不存在，罪过就会变小。
English
Therefore, nothing is considered a sentient being. If, like considering all limbs as sentient beings, one gives a touch with the characteristic of softness, then that also becomes fundamental because the touch is the same. However, if it is symbolic, then the transgression becomes minor. As it says in the Vinaya Sutra, if one bestows affection on a girl's image made of wood, clay, stone, and cloth, if it is less than what all the organs should be, but touches all the limbs, that is fundamental. The so-called "experiencing transformation" refers to the mind's consciousness arising after the body's consciousness. As it says in the Vinaya Sutra, it is merely the movement of contact. The movement itself is just a slight change in the body's consciousness, and if the discriminating mind's consciousness experiences the subsequent arising, that is the meaning of the phrase. The so-called "fearless and shameless" refers to being in a state of fear and dread, and without any shame. In this way, here, one should grasp fear and shame by which desire has not arisen. As it says in the Vinaya Sutra, if pervasive desire has not arisen due to fear and shame. Because of pervasive desire due to fear and shame, the desire for desire has not arisen, therefore the transgression becomes minor, that is the meaning of the phrase. Does it change only because of these limbs? Are there others as well? Therefore, it is said, "Ordinary, not a dream, with precepts, etc., apply here, and similarly in the following." It means that naturally existing, not a dream, and possessing precepts, etc., those bases of precepts previously mentioned, should be applied to impure conduct itself. Similarly, it should be applied to all subsequent bases of precepts. These have also been explained. Among them, the so-called "ordinary," if the three limbs previously mentioned, such as this, exist, that is fundamental. However, if none of the three, such as naturally existing, etc., exist, there is no transgression. If any of the others do not exist, the transgression becomes minor.
Chinese
应当如是理解。现在，因为“于自之门亦于他之肢”等句，已将先前所说的支分清楚地阐明，所以将要显示广说。因为什么缘故？“皮肤口唇齿越过”等句，是指对男人、女人和阴阳人，以及自己的口和言说之道总的方面进行指示呢？还是仅指女人的三种道，并因此而如此指示呢？因此，这是为了证明此处未获得。所谓“于自之门亦”，是指自己也具有口和言说之道的特征之门。这个“亦”字，并非仅仅是男人、女人和阴阳人，如果将自己所纳入的特征执为己有，就会变成边际的过失，因为已经指示了“于自己也”。其他男人的肢体的空隙，如果将纳入男人特征的执为己有，那就是触摸的快乐，因此，通过它，金刚会获得损害般的根本，应当如此连接。或者，自己纳入的执为己有，或者，如果将纳入自己肢体的空隙、口和言说之道的触摸的快乐执为己有，那么通过它，金刚也会获得损害般的根本。 同样，强力等状态是什么，就是强力等，如果具有并关联强力等，压迫男人和女人，那么从那里面，金刚也会获得损害般的根本。什么时候是后来执触摸的快乐为己有，而不是在先前纳入的时候执为己有呢？因为是凭借强力的状态纳入的缘故。如果后来执触摸的快乐为己有，即使是那样，也会变成根本，这是所要表达的意思。“亦”字并非仅仅是自然存在的。所谓“于一切相”，是指在一切相中，在自己的门或者他人的门，或者自己和他人的空隙中，凭借强力的状态纳入的执为己有，也会变成根本，这其中没有任何差别，这是总结性的词语。“尼”字是“因为什么”的意思，因为凭借刚刚所说的状态，普遍地执触摸的快乐为己有