English
When the Buddha said, "One should vow to observe the summer retreat," who should vow to observe the retreat? It is the five kinds of close attendants, namely monks, nuns, nuns, novices, and female novices, and so on. If he has to go elsewhere, then he should go after being blessed for seven days. One should not respect those who have broken their vows, nor should one associate with them or enjoy their possessions. Parents, teachers, and the sick should be attended to even if they have broken their vows. One should not attend to those who have broken their vows. Here, the scripture comes from the Matters Sutra. Monks, therefore, do not treat those who are like foxes as if they were lions. If you do so, you will commit a serious offense. One should not associate with those who have broken their vows, nor should one enjoy their Dharma, nor should one enjoy their wealth. Here, the scripture comes from the Questions of the Brahmin Girl Sutra, etc. If a monk who observes the precepts knowingly gives a tooth stick to someone who has broken their vows, then the karmic result is that the monk who observes the precepts will fall into hell for thousands of years. Similarly, if one gives mud, recites, dwells, provides a dwelling for someone who has broken their vows, and sleeps with someone who has broken their vows, until dawn, one will create the karma of falling into hell for ninety thousand years. After dawn, one will create the karma of falling into hell for fourteen billion four hundred million years. It is specifically pointed out that parents, that is, father and mother, teachers, that is, preceptors and instructors, and the sick, even if they are very immoral, should be attended to. Here, the scripture comes from the Matters Sutra. Monks, therefore, these five should be attended to even if they are very immoral. Which five? Father, mother, preceptor, instructor, and the sick. Broken vows
Tibetan
་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་ལས། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ཆས་དགེ་སློང་ལ་གླེང་ཞིང་བསྐུལ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་དགེ་སློང་ལ་གླེང་ཞིང་སྐུལ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མིག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དོན་དམ་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་གཉིས་འདིར་བཀག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐ་མལ་བའི་མིག་གིས་འཇུག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གདོན་ མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྲན་ཚོགས་ལས། འཕགས་པ་མ་འགགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྷའི་མིག་གིས་ཆུ་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་མིག་གིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འོ་ན་གལ་ཏེ་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞུས་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ནི། ཉེ་བ་འཁོར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། འདི་སྐད་དུ། ཉེ་བ་འཁོར་ལས་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་འདིར་ལས་བྱེད་པའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ནའོ་ཞེས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མཛད་པ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ལས་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བཞེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་བསླབ་པ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དངོས་སུ་བ་ཡིན་པར་
Chinese
那么，又该如何知道呢？说是通过看见、听见和怀疑来了解。这三者是出自律藏的名称的缘由。就像经文中，在安立布萨的基础上，禁止以天眼和天耳来命名。对于比丘们，天眼不是用来命名的，所以不能用天眼观察后对比丘进行谈论和劝告。如果用天眼观察后对比丘进行谈论和劝告，就会构成严重的违犯。正如天眼一样，天耳也是如此。如果考察是就究竟意义而言，那么天眼和天耳在此就不会被禁止，因为他人也无法确定。因为经中说，对于那些本质上就包含过失的事物，也应该用普通的眼睛去观察，所以这是毫无疑问的。比如在《小事》中说，在圣者未被遮蔽的情况下，不应该用天眼来观察水。然而，经中说应该用普通的眼睛。有些人说，如果所有出自律藏的考察都是名称上的，那么就会与请问的经文相违背。经文是：如果近事（指近事男或近事女）的堪布以破戒之身授予近圆戒，如果人们不知道，那么就授予了近圆戒。经中广泛地宣说了这一点。然后这样说：如果近事以破戒之身授予近圆戒，那么就没有授予近圆戒。如果在此认为授予近圆戒的考察是名称上的，那么那时如果人们不知道，就会被认为是已经做了，但实际上并没有做。因此，他们认为是真实的。这不是的，对于与堪布相关的词语，仅仅是将“如果人们不知道”这个区别附加在授予近圆戒的词语之后。随顺于所应支配的是他们的意愿，因为看到比丘们和随顺学处等是随顺于后者的。又，如果考察是真实的
English
Then, how should one know? It is said that one knows through seeing, hearing, and doubting. These three are the reasons for names arising from the Vinaya. As it is in the scriptures, on the basis of establishing the Uposatha, the use of divine eyes and divine ears for naming is prohibited. For monks, the divine eye is not to be used for naming, so one should not use the divine eye to observe and then discuss and advise the monks. If one uses the divine eye to observe and then discuss and advise the monks, it would constitute a serious offense. Just as with the divine eye, so it is with the divine ear. If the examination is considered in terms of ultimate meaning, then the divine eye and divine ear would not be prohibited here, because others cannot ascertain it either. Because it is said in the scriptures that even for those things that inherently contain faults, one should observe with ordinary eyes, so this is without doubt. For example, in the Minor Matters, it says that when the noble one is not obscured, one should not examine water with the divine eye. However, it says in the scriptures that one should use ordinary eyes. Some say that if all examinations arising from the Vinaya are nominal, then it would contradict the scriptures of inquiry. The scripture is: If the Khenpo (preceptor) who is a layperson grants ordination with broken vows, if people do not know, then ordination has been granted. This is widely proclaimed in the scriptures. Then it says: If a layperson grants ordination with broken vows, then ordination has not been granted. If it is considered here that the examination of granting ordination is nominal, then at that time, if people do not know, it would be considered to have been done, but in reality, it has not been done. Therefore, they consider it to be real. This is not the case, for the words related to the Khenpo, only this distinction of "if people do not know" is added after the words of granting ordination. Following what should be governed is their intention, because it is seen that monks and following the precepts, etc., are following the latter. Also, if the examination is real,
Tibetan
གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བས་དཔྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཚེ་ལ་དབང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བ་དང་དོགས་པ་དག་ཁོ་ན་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ དང༌། །འདིར་ནི་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག །ཐབ་མོས་སྤངས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུང་བྱས་ནས། །ཤི་ཞིང་རུལ་པ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྐྲད་བྱ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པ་ལས་འདས་ནས་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་ཆར་ཡང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཤི་ཞིང་རུལ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྲོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཐབ་མོ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་བསྐྲད་པ་ན་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཀུ་ཅོ་དག་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རེ་ཞིག་མི་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྲོད་པ་ན་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་གཎྜཱི་དེ་ནི་ལྔ་དག་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཎྜཱི་དང༌། ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་དང༌། ཤི་བའི་གཎྜཱི་དང༌། སྤོང་བའི་གཎྜཱི་དང༌། གནོད་པ་འབྱུང་བའི་གཎྜཱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ། །ཤི་བའི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཎྜཱི་ཡུ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་གསིལ་དཀྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་བྱུང་བའི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །འདིར་ཡང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤི་བའི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་དབྱུང་བའི་གཎྜཱིའོ། །ཡུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བྱའོ། །ཀ་བར་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་གང
Chinese
如果这样会变成什么呢？因为无法成办的缘故，世尊所说之教法将变得无意义。像这样，用天眼和天耳观察是不行的，因为已被禁止。对于名言师来说，进入他人之心识并非行境。经中说，世尊所说之法是关于掌握寿命，必定包含着解脱，并且能够成办等等，这些说法也将相违。如果观察不是名言师，那么教法就无法成办。因此，仅仅是所见和怀疑才是此处的名言之因，顺便提及的已经结束。 作恶事者和破坏僧团和谐者，以及此处第三种戒律败坏者，应舍弃共住，敲击犍椎后，像已死腐烂之物一样，必须驱逐。争吵打斗就是作恶事。破坏僧团和谐者，是指某人超越了学处，使在家众失去信心。第三种戒律败坏者，是指犯了堕罪。这三种人都应敲击犍椎后驱逐，因为这些人如同已死腐烂之物，不应与之共处。舍弃共住，是指如果驱逐这些人时，僧团中有人喧哗，那么暂时不要驱逐，这是最后的通牒。解释说，驱逐时应敲击羯磨犍椎。从安居的所依来说，犍椎有五种：僧众犍椎、羯磨犍椎、死亡犍椎、驱逐犍椎和损害发生犍椎。其中，僧众犍椎是指三根和三尖。羯磨犍椎是指三根和两尖。死亡犍椎是指独柄犍椎。驱逐犍椎是指敲击口铃。损害发生犍椎是指直到获得信任为止。此处，僧众是指集会。死亡犍椎是指抬尸体的犍椎。独柄是指只有一个根和一个尖的犍椎。成为支柱的持经者。
English
If so, what would happen? Because it is impossible to accomplish, the teachings of the Bhagavan would become meaningless. Like this, it is not possible to examine with divine eyes and ears, because it is forbidden. For the nominalist, entering the minds of others is not an object of experience. The sutra says that the Dharma taught by the Bhagavan is about mastering life, necessarily includes liberation, and can be accomplished, etc., these statements would also be contradictory. If the examination is not a nominalist, then the teachings cannot be accomplished. Therefore, only what is seen and doubted are the causes of nominal terms here, and what came along the way is finished. Those who commit misdeeds and disrupt the harmony of the Sangha, and the third kind of moral transgressors here, should be abandoned from communal living, and after striking the ghanta, they must be expelled like something dead and rotten. Fighting and quarreling is committing misdeeds. Disrupting the harmony of the Sangha refers to someone who has transgressed the precepts and caused laypeople to lose faith. The third kind of moral transgressor refers to someone who has committed a defeat. All three of these should be expelled after striking the ghanta, because these people are like something dead and rotten, and should not be associated with. Abandoning communal living means that if there is noise in the Sangha when these people are expelled, then do not expel them for the time being, this is the final ultimatum. It is explained that the karma ghanta should be struck when expelling. From the basis of the Uposatha, there are five kinds of ghanta: the ghanta of all the Sangha, the ghanta of karma, the ghanta of death, the ghanta of expulsion, and the ghanta of the occurrence of harm. Among them, the ghanta of all the Sangha refers to three roots and three tips. The ghanta of karma refers to three roots and two tips. The ghanta of death refers to a single-handled ghanta. The ghanta of expulsion refers to striking the mouth bell. The ghanta of the occurrence of harm refers to until trust is obtained. Here, all the Sangha refers to the assembly. The ghanta of death refers to the ghanta for carrying the corpse. Single-handled refers to something that has only one root and one tip. The Sutra Holder who has become a pillar.