Tibetan
་ཏོག་བཀྲམ་པ་དགྲ་མ་བྱས་ཏེ། །རང་གི་རྒྱུད་བརྟགས་ཐོག་མར་སྡོམ་བརྩོན་གྱི། །མདུན་དུ་ལྟུང་བདག་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱམས་དག་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང༌། བདུག་པས་བདུགས་པ་དང༌། མེ་ཐོག་བཀྲམ་པའི་དགྲམ་པ་དག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་བདག་གིས་ཐལ་ལམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་ལྟུང་བ་བཤམས་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་གཞི་དེ་ལ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པའི་གཞི་དེ་ལ་ཕམ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་པ་མཐུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མེར་མེར་པོ་བླུགས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པའི་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གཞིར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི། ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་གཞི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ལས་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་དག་བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང༌། བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དགོས་པས་སོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་ཞེས་གང་དག་བསྟན་པ་དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་འདུལ་བའི་ཆོག་ཤེས། །ནང་པ་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང༌། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕམ་འདོགས་བརྩོན་པ་དང༌། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་ལྟར་བླ་མར་བསྔགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་རོ་ལངས་དང་འདྲ་བར་གནོད་པར་འགྱུར་པས། གལ་ཏེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོ་ག་མི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཅི་ཞིག་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང༌། ནད་པ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་སེང་གེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ལྟ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འཁོར་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་རིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་མི་བྱེད་པས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙན་དན་གྱི་ཤིང་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིགས་པ་མང་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཤིང་སྐོམ་པོ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་པས་སོ། །དུས་དང་འཚམ་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་པས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྔགས་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ན། མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་པད་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་མ་ཚང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བར་གནོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་གུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་ནི་འདོན་ལ་རྟག་བརྩོན་དང༌། །གྲིམས་ཤིང་དུས་ལ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་གནས་པའི་ཆོས་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་པ་ཡང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ནམ་འདོན་པ་ལ་འགྲུས་པ་དང༌། གྲིམས་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་འདྲེན་པ་དང༌། དུལ་བ་སྟེ་རྒོད་པ་མེད་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གནས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པ་དང་ཕྲད་ན་ཀླུའི་གནས་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་སྤ་འགོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་གནས་ནི་ཚ་སྣོད་བཞིན་དུ་རྨས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་ཡང་མ་མོ་ལས་གནས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པ་གཉིས་བཟུང་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གནས་སུ་གསོལ་ན། བཙུན་པ་བདག་གི་གནས་མཛད་དུ་གསོལ། བཙུན་པ་ལ་གནས་ནས་མཆིས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྨོས་རིམ་པ་ཡིས། །དབྱར་དུས་དབྱར་གནས་དམ་ནི་བཅའ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ན། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་གྲོང་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨོས་པའི་རིམ་པས་དབྱར་དག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སུས་གནས་པར་དམ་བཅའ་བར་བགྱི་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་རིགས་ལྔ་དག་གིས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་ཚུལ་རྣམས་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱ་ཞིང༌། །དེ་དང་འགྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱའོ། །ཕ་མ་བླ་མ་དག་དང་ནད་པ་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཝ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་མི་བྱ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱ། །ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོ་ཤིང་སྟོབས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་སྟོབས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། གནས་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་གནས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་ན། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དེའི་བར་དུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་པའི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང༌། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་པའི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཕ་དང་མ་དང༌། བླ་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ནད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་འོ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ཕ་དང༌། མ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ནད་པའི་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ
Chinese
不作散布之敌，首先审查自己的相续，努力持戒，于前忏悔堕罪主。此为行持布萨之次第，略而言之，首先尽力清扫佛塔之庭院，焚香，散布灯火。其后，我是否已犯，或者未犯，各自审查自己的相续。之后，于持戒清净、见解相同者前陈述堕罪。之后，行持布萨。此处经中问道：以何等数量之比丘，能令僧众完全清净且见解相同？近侍答言：如此这般，于彼事之见解相同。对于根本堕罪，认为乃根本堕罪，如此这般，凡于何者有相同之想法，即是见解相同。若有认为将滚烫之物倾倒等根本堕罪视为罪行之根本者，彼等乃见解相异，此乃定义。另有说，从彼事起，乃至学处之间断绝等，凡于何者有相同之见解，彼即是见解相同。因此，当知死亡之相等等并非见解相同，彼等乃是世尊所说之任何断绝之意愿，即便依止，亦不会成为断绝，如是宣说。完全清净乃是因见、闻、需要之故，将于下文宣说。何者所指之住处，宣说其自性：具戒调伏知足者，内怀慈悲眷属净，于法及财施不吝，适时训诫如是赞。破戒犹如僵尸般有害，若住处之导师具足戒律，且因不谙仪轨而有何种烦恼之授记，故当知调伏之仪轨，慈悲病人，此乃帮助病人，此乃定义。否则，狮子无有慈悲，将有何作为？眷属清净，乃是眷属一同安住等，若能如理作意即可。
English
Without acting as an enemy spreading discord, first examine your own continuum, strive to uphold vows, and confess transgressions before the master of downfalls. This is the order for performing the Uposatha. Briefly, first clean the courtyard of the stupa as much as possible, burn incense, and scatter lamps. After that, examine your own continuum individually, asking whether you have transgressed or not. Then, confess transgressions to those who are pure in upholding vows and share the same view. After that, perform the Uposatha. Here, the scripture asks: With how many monks can the Sangha be completely purified and share the same view? The attendant replies: In this way, they share the same view on that matter. Those who agree that a root downfall is a root downfall share the same view. Those who consider pouring hot substances and other root downfalls as the root of offenses have different views, this is the definition. Others say that from that matter onwards, such as severing the connection to the training, those who share the same view are considered to have the same view. Therefore, it should be understood that signs of death and so on are not the same view. Even if one relies on those who uphold what the Blessed One said would sever the connection, it will not become a severance, so it is said. Complete purification is due to seeing, hearing, and necessity, which will be explained below. The nature of the dwelling place that is indicated: One who possesses discipline, knows the Vinaya, is content, has compassion, has a pure retinue, is diligent in offering Dharma and material possessions, and admonishes at the right time is praised as a guru. Breaking discipline is harmful like a corpse. If the teacher of the dwelling place possesses discipline and knows the rituals of the Vinaya, what kind of afflictions will be prophesied due to not knowing the rituals? Compassionate to the sick, this is the definition of helping the sick. Otherwise, what will a lion do without compassion? A pure retinue means that the retinue dwells together, etc., if it can be properly considered.
Chinese
如果不恭敬，那会怎么样呢？就像檀香树被毒蛇缠绕一样，会增加很多恐惧。如果努力用佛法和物质来帮助他人，那还行；否则，就像干枯的树没有果实一样，那会怎么样呢？应该适时地引导，否则，只会让人感到沮丧。如果依靠具备这些优点的值得赞扬的上师，那么就像大海中的莲花一样，善法将会增长。如果住在不具备这些特质的地方，就像在带刺的田地里播种一样，只会带来伤害。讲述安住的自性。 敬 गुरु（藏文：སློབ་དཔོན།，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु） 戒 पूर्ण शुद्ध（藏文：ཡོངས་དག，梵文天城体：पूर्ण शुद्ध，梵文罗马拟音：pūrṇa śuddha，汉语字面意思： पूर्ण शुद्ध） 定 诵常勤 严守时忍辱 是住持具法 当知 安住也是，恭敬上师，具足戒律，精进禅定或念诵，严谨不懒惰，对上师的一切行为都率先垂范，调柔不骄慢，具足忍辱，要知道这就是具足安住之法。如果遇到这样的安住处，就像龙所住的大海一样，安住处不会被践踏。没有功德的安住处，就像热锅一样，只会受伤。仪轨是，如果想要从女众处接受安住处，就袒露右肩，双手抓住双足，这样说： 尊者，我，名叫某某，祈求安住于此。 尊者，请您做我的安住处。 尊者，我将从尊者处获得安住。 这样说三遍。 他会说：好的。 安住是方便。 这样说的。 按照次第念诵村庄等的名称， 夏季安居立誓。 如果他要离开， 加持七天后再离开。 按照次第念诵施主、受用处、村庄、侍者和病人的名字，在夏季安居立誓。 这里的依据是《事师五十颂》中说： 尊者，薄伽梵
English
If there is no respect, what will happen? Just like a sandalwood tree entwined by a venomous snake, it will increase a lot of fear. If you strive to help others with Dharma and material things, that's fine; otherwise, just like a dry tree without fruit, what will happen? One should guide appropriately according to the time; otherwise, it will only make people feel frustrated. If one relies on a praiseworthy guru who possesses these qualities, then just like a lotus in the great ocean, virtuous Dharmas will increase. If one dwells in a place that does not possess these qualities, it is like sowing seeds in a thorny field, which will only bring harm. Explaining the nature of dwelling. Respect guru, pure morality, constant diligence in meditation and recitation, strict and patient, know that this is abiding by the Dharma. Abiding is also, respecting the guru, possessing perfect morality, diligently practicing meditation or recitation, being strict and not lazy, taking the lead in all the guru's activities, being gentle and not arrogant, possessing perfect patience, know that this is possessing the Dharma of abiding. If one encounters such a dwelling place, just like the great ocean where dragons dwell, the dwelling place will not be trampled upon. A dwelling place without merit is like a hot pot, which will only be injured. The ritual is, if one wants to receive a dwelling place from a female assembly, one should expose one shoulder, grasp both feet with both hands, and say this: Venerable, I, named so-and-so, request to dwell here. Venerable, please be my dwelling place. Venerable, I will obtain dwelling from the venerable. Say this three times. He will say: Good. Abiding is a means. This is what was said. Reciting the names of villages etc. in order, Vow to observe the summer retreat during the summer season. If he is to leave, Bless for seven days before leaving. Reciting the names of the patrons, places of use, villages, attendants, and patients in order, vow to observe the summer retreat during the summer season. The basis here is from the "Fifty Verses on the Guru": Venerable, Bhagavan
Chinese
佛陀所说的“应当立誓安居”，是谁立誓安居呢？是五种近住者，即比丘们、比丘尼们、比丘尼们、沙弥们、沙弥尼们等等。如果他要到别处去，那时应当加持七天后才可离去。对于破戒者，不应恭敬，不应与之交往和受用。父母、上师和病人，即使破戒也应承侍。不应承侍破戒者。这里经文出自《事经》，比丘们，因此不要像对待狮子一样对待像狐狸一样的人。如果这样做，就会犯重罪。不应与破戒者交往，不应受用其法，不应受用其财物。这里经文出自《请问婆罗门女经》等，如果持戒的比丘明知故犯地给破戒者牙木，那么，其业果是，持戒的比丘将在数千年中堕入地狱。同样，如果给予泥土、念诵、居住，为破戒者提供住所，与破戒者同睡，直到天亮之前，将造作九万年中堕入地狱的业。天亮之后，将造作十四亿四千万年中堕入地狱的业。特别指出的是，父母，即父亲和母亲，上师们，即亲教师和轨范师，以及病人，即使他们非常破戒，也应承侍。这里经文出自《事经》，比丘们，因此这五种人即使非常破戒，也应承侍。哪五种呢？父亲、母亲、亲教师、轨范师和病人。破戒