Tibetan
ན་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དོན་གོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དེ་ཚིག་ཡིན་ཡང༌། །ངག་གི་གོ་འགྱུར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གོ་བྱེད་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ཆུང༌། །འདི་ལྟར་འདིར་ནི་ཚིག་འཇུག་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བར་ རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཚིག་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལུས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་ནི་ངག་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བའི་རྟེན་ནི་ཚིག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བ་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་དོན་དེ་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ངག་གིས་མི་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །རང་གིས་རིག་པ་གང་ཡིན་མཐོང་བ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་ལས་ཐོས་གང་ཡིན་ཐོས་པ་ཡིན། །རྟགས་མ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དོགས་པ་ཡིན། །གཞི་འདི་དག་གིས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་མེད། །དེ་ལ་རང་གི་གཞི་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཆེད་པ་སྟེ་མི་སླུ་བ་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མ་ངེས་པ་མཐོང་བ་ནི་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ནགས་ཐིབས་པོ་དེར་བུད་མེད་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་འམ་ཆང་ཡང་འགྲིབ་པ་ནས་དགེ་སློང་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ནི་དོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་ལས་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པར་དངོས་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ལས་གང་ཟག་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གཞན་གྱིས་གང་དྲིས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའི། །གཙེ་བར་འདོད་པས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཤེད་མས་གསད་བྱ་བྲོས་པ་ན། །འདྲི་ན་དེ་ཚེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །གཞན་གྱིས་གང་ཁོ་ན་དྲིས་པ་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པ
Chinese
那么，如果身体使他人理解意义，就不会有堕落吗？不会的。例如：虽然“虚假”这种方式是语言，但如果语言的意义转变，即使身体也能使人理解，那也是一种罪过，但却是轻微的。就像这里没有语言介入一样。如果将“虚假”定义为语言，即使语言能够使人理解的意义，身体也能使人理解，因此这本身就是一种罪过的堕落。然而，这是轻微的，因为这里没有语言的介入。虚假堕落的基础被定义为语言。这里，经文中问道：如果比丘说他从看到变成了听到，那就会导致堕落。如果身体使人理解意义，而语言不说话，那就会产生罪过。因此，对于看到、听到和怀疑，也应该同样地说。那么，它们的定义是什么呢？自己所认识的就是看到。从信任中听到的就是听到。抓住不确定的迹象就是怀疑。用这些基础来说话就没有罪过。其中，自己通过现量或比量完全了解的基础，就被称为看到。从值得信任，即不欺骗的人那里理解到的就是听到。看到不确定的迹象就是怀疑。例如，在茂密的森林里，一个女人进去了，或者酒也减少了，比丘也从那里出来等等，这都被解释为怀疑。因此，这三者是律藏中建立术语的基础。如果没有基础而说话，就会导致虚假的堕落。而且，诽谤的本质会变成更大的过错。同样，从一个律藏中引申出来，从个人那里普遍产生的堕落，是所有堕落中最大的过错，因为它是以不真实的方式进行诽谤。此外：别人问什么，就应该说什么。不要因为想要伤害而说其他不同的。如果刽子手问逃跑的将被处决者，那时就应该这样对他说。别人问什么，就应该说什么
English
Then, if the body makes others understand the meaning, will there be no downfall? No, it won't. For example: Although the way of "falsehood" is speech, if the meaning of speech is transformed, even if the body can make people understand, it is a misdeed, but it is minor. Just like there is no intervention of speech here. If "falsehood" is defined as speech, even if the meaning that speech can make people understand, the body can also make people understand, therefore it is itself a downfall of misdeed. However, it is minor, because there is no intervention of speech here. The basis of the downfall of falsehood is defined as speech. Here, the scripture asks: If a monk says that he heard from seeing, it will lead to downfall. If the body makes people understand the meaning, and the speech does not speak, then a misdeed will arise. Therefore, for seeing, hearing, and doubt, one should also speak in the same way. So, what are their definitions? What one knows oneself is seeing. What is heard from trust is hearing. Grasping uncertain signs is doubt. There is no fault in speaking with these bases. Among them, the basis that one fully understands through direct perception or inference is called seeing. What is understood from a trustworthy, that is, a non-deceiving person, is hearing. Seeing uncertain signs is doubt. For example, in a dense forest, a woman went in, or the wine also decreased, and a monk also came out from there, etc., all of this is explained as doubt. Therefore, these three are the basis for establishing terms in the Vinaya. If one speaks without a basis, it will lead to the downfall of falsehood. Moreover, the nature of slander will become a greater fault. Similarly, derived from one Vinaya, the downfall that generally arises from a person is the greatest fault of all, because it is slander in an untrue way. Furthermore: Whatever others ask, one should say that. Do not say other different things because you want to harm. If the executioner asks about the escaped person to be executed, then one should say this to him at that time. Whatever others ask, one should say that.
Tibetan
ར་བྱའི། མཐོ་བཙམས་པའི་བསམས་པས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཕྲོས་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གཤེད་མ་དག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་བྲོས་པ་ན་མི་ཞིག་ལམ་འདི་ནས་སོང་ངམ་ མ་སོང་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །ཚུར་ཤོག་སེན་མོ་འམ་གནམ་མཐོང་ཡང་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དག་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སྲུང་ཕྱིར། །དེ་སོགས་བརྣག་པས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་མེད། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤན་བསྟན་པ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཕྲོས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲར་གཏོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟེན། །ད་ནི་བརྫུན་སྨྲའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གཏོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལན་མི་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། དྲིས་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ལན་གདབ་བྱའི། །གཙེ་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བར་ནི་འདུག་མི་བྱ། །དྲིས་ན་ཆོས་བཞིན་ལན་གདབ་པར་བྱའི། ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་མཁན་པོ་མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དག་གི་བཀའ། །བརྟགས་ནས་རིག་པ་ཉིད་དོན་ཚིག་བཞིན་བྱ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་མིན་ན་བརྡ་སྤྲད་བྱ། །བླ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ནི་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང༌། ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་བཀའ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་ཉིད་ན་བྱ་བའི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅིར་དགོས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་མཁན་བོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནོད་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བཀའ་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འདུལ་བ་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ལས་གང་ཞིག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཟང་ཟིང་གིས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་
Chinese
绕迥。不要因高傲的想法而向他人泄露。然而，当被处决者逃跑时，如果有人问是否有人从这条路经过，应该这样回答：过来，指甲或仰望天空，确实地，我没有看到你的身体。为了完全保护那些受到伤害的人，如果通过隐瞒来说话，就没有过错。像这样通过暗示来完全保护免受伤害，如果向他人泄露，就没有过错。依靠属于妄语的详细分类。现在讲述与妄语相关的方面。如此这般，已经展示了属于妄语的分类。现在将要讲述与妄语相关的方面，这些方面也应该被视为包括不回答等。因此，如果被询问，应该以符合佛法的方式回答，不要因为傲慢而不说话。如果被询问，应该按照佛法回答，不要因为高傲而不说话。上师、堪布、人王，以及佛、僧、长老们的教诲，经过考察后，要按照智慧、意义和文字来执行。如果与佛法不符，则应进行沟通。上师是导师。堪布是通过自己的词语来表示的，即国王、导师、僧团的长老，这五者的教诲，如果符合佛法，就不要违背。如果与佛法不符，那么就应该以“我不能做”等符合佛法的方式进行沟通。如果在理智上需要“应该做”这个词，那是因为，如果堪布和导师的教诲不符合佛法，不接受，那么即使违背了教诲也没有过错。正如从一部律藏中引申出来的那样，如果堪布和导师以佛法来摄受，而不是以物质来摄受，那么对于这样的人，应该分别考察后安住。如果以物质来摄受，而不是以佛法来摄受，那么对于这样的人，应该分别考察后离开。如果堪布和导师以佛法和物质来摄受，那么对于这样的人，终身
English
Ra byung. Do not disclose to others due to arrogant thoughts. However, when an executioner is chasing someone who is escaping execution, if someone asks whether someone has passed this way, one should answer like this: Come here, point to a fingernail or look up at the sky, truly, I have not seen your body. In order to completely protect those who have been harmed, there is no fault in speaking through concealment. Like this, through hinting, to completely protect from harm, there is no fault in disclosing to others. Rely on the detailed classifications that belong to false speech. Now, speak about aspects related to false speech. In this way, the classifications belonging to false speech have been shown. Now, aspects related to false speech will be spoken, and these aspects should also be regarded as including not answering, etc. Therefore, if asked, one should answer in accordance with the Dharma, and should not remain silent out of arrogance. If asked, one should answer according to the Dharma, and should not remain silent out of arrogance. The teachings of the Lama, Khenpo, King of Men, as well as the Buddha, Sangha, and Elders, after examination, should be carried out according to wisdom, meaning, and words. If it does not conform to the Dharma, then communication should be made. The Lama is the teacher. The Khenpo is indicated by his own words, namely the King, the Teacher, the Elders of the Sangha, the teachings of these five, if they conform to the Dharma, should not be disobeyed. If it does not conform to the Dharma, then one should communicate in a way that conforms to the Dharma, such as "I cannot do it." If the word "should do" is needed in reason, it is because, if the teachings of the Khenpo and teacher do not conform to the Dharma and are not accepted, then even if one violates the teachings, there is no fault. As it is derived from one Vinaya, if the Khenpo and teacher gather with the Dharma and not with material things, then for such people, one should examine them separately and abide. If they gather with material things and not with the Dharma, then for such people, one should examine them separately and leave. If the Khenpo and teacher gather with Dharma and material things, then for such people, for a lifetime