Tibetan
བྱའོ། །ཞུས་པའི་གཞུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞུང་གི་དོན་ནི་དེ་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ལོག་པར་ཞུགས་ནས་བདག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གང་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་གསུམ་པོ་གཞན་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ལ་ཕམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པས་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས། ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ན་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྟ་འོ་ན་ཞུས་པ་ལས། གཅིག་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་བཞི་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་འདུལ་བ་ནི་ཟབ་མོ། །ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། །དགོངས་པ་མང་བ། འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་དགེ་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་པ་ལས། དགེ་སློང་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །བཙུན་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གློས་མི་འབེབས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་འདུལ་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིག་དེ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ལན་ཅིག་འཁྲུལ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཆད་དེ། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་ཚིག་དོར་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མེད་དེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཡོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱིས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་ཁོ་ན་ལས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་ཚུལ་ལན་ཅིག་འཁྲུལ་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་ཡང་བཞེད་དོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་བྱས་ནས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་མེད་དེ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།འོ་ན་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ནི་མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྨར་ཡང་གཞན་གྱི་འམ་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྦུ་བུར་ནན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དྲུད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ནའང་རྣམ་ཀུན་དུ། །དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་འཐོབ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྨ་དག་ཏུ་ཡང་བདག་གི་བསམ་པས་སམ། གཞན་གྱི་བསམ་པས་སམ། ནན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བུ་འམ། གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བུས་དྲུད་པའི་ རེག་པ་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་རང་གི་རྨར་རང་གི་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བུ་འདྲུད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱབ་མཉེན་དང་མཚན་རིངས་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བུས་དྲུད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་དགོན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་མནན་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་རྨ་རྣམས་འགྲོ་རིགས་དབྱེ། །ཤི་དང་གཡོགས་དང་རྐེད་ཕྱེད་ཆད་ན་ཡང༌། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་དུམ་བུར་སྦྱར་བ་ལས། །མཚམས་མངོན་མིན་པའི་བུ་གའང་དངོས་གཞིར་འགྱུར། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གང་དག་ཡིན་པ་ནི། ཁ་དང་བཤད་དང་གཅི་བའི་བུ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་མི་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་འམ། བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོན་པ་དང་ཤི་བར་གྱུར་པ་དང༌། གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང༌། མ་གཡོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ
Chinese
应当这样做。与所请问的经文也不相违背，像这样，经文的意义是，那人不了解其定义，而错误地进入堕落等之中，并说自己做了非梵行。如果对谁说，那人是了解定义的，因为嗔恨而让其他三者诽谤，那么这就是僧残。如果对不清净的人进行诽谤，就会变成十一种堕落的基础，所说的那些也同样可以理解为，以劣等粗罪等是不清净的，而以波罗夷等是清净的。所说的“对破戒者犯堕罪”是指犯了恶作，像这样，这是因为会导致堕落，所以是堕罪的声音，而不是成为名称的声音，因此才说仅仅是堕罪。对于最终的变化，即使超越了一切，也显示为恶作。就像在律经中也说：“对于堕落和未生起者，施加堕落是恶作。”如果这样，那么所请问的经文中说：“一个人也会出现四种最终的变化”，这是怎么回事呢？那是考虑到业道同时圆满，如果是逐渐的，那么仅仅是恶作，所以没有确定性。这样看来，律藏是难以理解的。因此，从住所的基础来说，律藏是深奥的，显得深奥，难以见到，难以理解，意义繁多，与世间的词句相符，这样说的。那么，沙弥有给予学处吗？如果问，回答说有。在《小事》中说：“比丘们，像那样也给予其他人学处”，因为这样说的缘故。在所请问的经文中说：“给予比丘学处”，因为这样说的缘故，可以理解为禅定者喜乐是象征。尊者不还果不抛弃，像这样，因为他说律藏中说沙弥犯戒应当驱摈，就歪曲地解释说那句话不是一次，而是应当驱摈犯戒，而不是一次犯戒。对于圣者的法律藏，就舍弃词句。
English
It should be done like that. It is not contradictory to the scriptures that have been asked about. Like this, the meaning of the scriptures is that the person does not understand its definition, and wrongly enters into downfall etc., and says that he has committed non-virtuous conduct. If he says it to someone who knows the definition, and because of hatred, makes the other three slander him, then that is Sanghavasesa. If one slanders an impure person, it will become the basis of eleven kinds of downfalls. What was said can also be understood in this way: that inferior gross sins etc. are impure, while Parajikas etc. are pure. What was said, "For a morally corrupt person, there is a downfall," is explained as a misdeed. Like this, this is because it leads to downfall, so it is the sound of downfall, not the sound of becoming a name, so it is said that it is only a downfall. For the final change, even if it transcends everything, it is shown as a misdeed. As it is also said in the Vinaya Sutra, "For those who have fallen and those who have not arisen, applying downfall is a misdeed." If so, then what about what is said in the scriptures that have been asked, "One person will also have four final changes"? That is considering that the paths of action are completed simultaneously. If it is gradual, then it is only a misdeed, so there is no certainty. In this way, the Vinaya is difficult to understand. Therefore, from the basis of the dwelling place, the Vinaya is profound, appears profound, is difficult to see, is difficult to understand, has many meanings, and is in accordance with worldly words, so it is said. Then, is there giving of precepts to a novice monk? If asked, it is said that there is. In the Minor Matters, it is said, "Monks, give precepts to others in that way," because it is said that way. In the scriptures that have been asked, it is said, "Giving precepts to a monk," because it is said that way, it can be understood that the meditator Joyful is a symbol. The venerable non-returner does not abandon, like this, because he says that the Vinaya says that a novice monk who breaks the precepts should be expelled, he distorts the explanation by saying that that sentence is not once, but rather one should expel the one who breaks the precepts, not one who breaks the precepts once. For the Vinaya of the Holy Ones, he abandons the words.
Chinese
因为没有施设名称，即使是圣者们也会被性欲所动摇，更何况是凡夫俗子的孩童呢？正因为如此，才设立了仅仅从性行为中给予学处，等等。因此，他们也认为应该让曾经犯过一次错误的沙弥受具足戒。但这并不被认可，因为通过虚构，没有任何人不能进入，因为仅仅有欲望就可以进入。顺便说一句，已经完成了。那么，应该说“可以行淫”吗？因为在《分别》中说，如果是不可以行淫的，那就是粗罪。不应该说，因为仅仅通过“能够容忍抓住所有肢体”这句话就能理解意义。现在我要解释剩余的特征：即使在自己的伤口上，无论是别人的还是自己的，通过摩擦阴茎等行为，如果行淫者将其据为己有，那么在任何情况下，都会获得以金刚摧毁的根本罪。即使在自己的伤口上，无论是自己的想法还是别人的想法，通过摩擦等方法，用自己的肢体的阴茎或者别人的肢体的阴茎摩擦，如果苦行者认为这是自己的，那么在任何情况下，他都会获得最终堕落的金刚摧毁。其中，在自己的伤口上用自己的肢体的阴茎摩擦的例子，就像是背部按摩和长阴茎一样。用别人的肢体的阴茎摩擦的例子，就像是邪恶的寺院住持压迫沙弥一样。现在，我将解释根本肢体的细节。无论伤口是女性等，都可以区分其所属的生命种类。即使是死亡、遮盖或腰部半截断裂，也没有区别，因为从连接成碎片的，不明显边界的孔洞也成为根本罪。无论是女性、男性还是双性人的伤口，也就是口、阴道和尿道。这些都没有人和动物的生命种类，或者婆罗门和旃陀罗等种姓的区分。同样，无论是活着还是死去，无论是被衣服遮盖还是没有遮盖，都没有区别。
English
Because there is no designation of names, even noble beings are swayed by sexual desire, let alone ordinary children. It is precisely for this reason that the precepts are established solely from sexual acts, and so on. Therefore, they also believe that a novice monk who has erred once should be given full ordination. But this is not accepted, because through fabrication, there is no one who cannot enter, because one can enter merely with desire. By the way, it is completed. So, should we say "it is permissible to engage in sexual activity"? Because in the Vibhaṅga it is said that if it is not permissible to engage in sexual activity, then it is a gross offense. It should not be said, because the meaning can be understood solely through the phrase "able to tolerate grasping all limbs." Now I will explain the remaining characteristics: Even on one's own wound, whether it is someone else's or one's own, through acts such as rubbing the penis, if the practitioner claims it as his own, then in any case, he will obtain the root downfall destroyed by the vajra. Even on one's own wound, whether by one's own thought or another's thought, through methods such as rubbing, rubbing with the penis of one's own limb or the penis of another's limb, if the ascetic thinks it is his own, then in any case, he will obtain the vajra-destroyed final downfall. Among these, an example of rubbing the penis of one's own limb on one's own wound is like a back massage and a long penis. An example of rubbing with the penis of another's limb is like an evil monastery abbot oppressing a novice monk. Now, I will explain the details of the root limbs. Whether the wound is female, etc., one can distinguish the type of life it belongs to. Even if it is dead, covered, or half-cut at the waist, there is no difference, because even a hole with an unclear boundary that is connected into fragments becomes a root offense. Whether it is the wound of a female, male, or hermaphrodite, that is, the mouth, vagina, and urethra. These have no distinction between the life types of humans and animals, or the castes of Brahmins and Chandalas. Similarly, whether it is alive or dead, whether it is covered with clothes or not covered, there is no difference.