Tibetan
བ་ཡིན་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་གྲལ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉམས་ན་དེ་ལ་གྲལ་ག་ལ་ཡོད། ཇི་སྟེ་འོ་ན་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། བསླབ་པ་དེ་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆད་པའི་ལས་ལས་སློང་བ་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་གྲལ་དུ་འདུག་པ་དང༌། ཆད་པའི་ལས་རྒྱུན་གཅད་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཆབ་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཕྲད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བས་དབང་མེད་པར་གྱུར་པའི་རོ་མྱང་བའི་སེམས་ལ་ནི་འཆབ་པ་དང་མི་འཆབ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་བས་དུས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་དགའ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། །ཕྱིས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པའི་ལས་དང་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེས་སྔོན་གྱི་གྲལ་འཐོབ་པོ། །སྔ་རབས་པ་དག་ན་དེ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཞིག་པས་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་བས་ན་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་བསླབ་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩིས་མགོ་བསྒྲེ་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་མཐར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་བསླབ་པ་མནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་བསླབས་པ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཇི་སྟེ་འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། དེ་དག་ རྣམས་ལ་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆད་པའི་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་སྔོན་གྱི་གྲལ་དུ་འདུག་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མ་མོ་ལས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་འཆད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་དང་འདྲ་བར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་ཕམ་པ་བྱུང་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་བྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདིར་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་བྱིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང༌། འདིར་གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རུང༌། ཆད་པའི་ལས་ཆེན་པོས་ཕམ་པ་ལས་ལྡང་བར་འབྱུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉམས་པ་དང༌། བཅོམ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། དྲང་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐར་འགྱུར་བ་བྱུང་ལ་འཆབ་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཉམས་པ་དང༌། དྲང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་དང་སྡོམ་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་པས་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གཏོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཇི་སྟེ་འོ་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་སྨད་པ་ལ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མཐར་
Chinese
如果这样，那么退转也会使比丘失去资格。如果这样，那么与“何时漏尽，何时应按次第而坐”的说法相矛盾，因为比丘失去资格，哪里还有次第可言？如果这样，那么如何给予学处呢？学处是断罪之业，不是戒律的学处，因此没有过失。从断罪之业中求得，也归于漏尽，因此可以坐在之前的次第中，并且允许断罪之业的相续。因此，隐瞒的心性应被视为不可饶恕。分别说一切有部的人说，不是这样的，因为所谓支分，是指完全、立即相遇的情况。被贪欲所困扰，不由自主地品尝味道的心，没有隐瞒和不隐瞒两种情况，因为那是后来的时间。因此，不是支分。就像禅定者从喜乐的完全痛苦中解脱出来后，后来生起后悔，宣称自己已经退转，来到世尊面前，而不是其他人。因此，那是退转。通过断罪之业和获得一切智，就摧毁了退转，就像僧残一样。因此，他可以获得之前的次第。古人说，那是由于戒律破损而退转，所以现在不应该弥补。因此，在请问中说：“尊者，未受具足戒者会犯僧残吗？”世尊回答说：“是的，给予学处者会犯。”同样，在小事中也说：“给予学处的学处与比丘相同。”如果戒律没有破损，怎么会是未受具足戒者呢？怎么能说学处与比丘相同呢？如果退转导致戒律破损，那么怎么能说学处与比丘相同呢？因为具有圆满的意乐，所以再次领受学处。说相同，是指学处与比丘们一致。
English
If so, then falling away would also cause a bhikkhu to lose his status. If so, it contradicts the statement, "When one has exhausted the outflows, one should sit in order," because if a bhikkhu loses his status, where is there any order for him? If so, how should the precepts be given? The precepts are an act of expiation, not the precepts of vows, so there is no fault. Requesting from the act of expiation also leads to the exhaustion of outflows, so one can sit in the previous order, and it is permitted to sever the continuity of the act of expiation. Therefore, the mind of concealment should be considered unforgivable. The Vaibhashikas say that it is not so, because the term "limb" refers to a complete and immediate encounter. For a mind tormented by desire, involuntarily tasting flavors, there is no possibility of concealment or non-concealment, because it is a later time. Therefore, it is not a limb. Similarly, a meditator, having been completely freed from the torment of joy and happiness, later experiences regret, proclaims that he has fallen away, and comes before the Blessed One, not anyone else. Therefore, that is falling away. By means of the act of expiation and the attainment of omniscience, falling away is overcome, just like a sanghavasesa. Therefore, he obtains the previous order. The ancients say that it is falling away due to the breaking of vows, so it should not be restored now. Therefore, in the questions it is said, "Venerable one, can a non-ordained person incur a sanghavasesa?" The Blessed One replied, "Yes, one who has been given the precepts incurs it." Similarly, in the Minor Matters it is said, "The precepts given to one who has been given the precepts are the same as those of a bhikkhu." If the vows are not broken, how can one be non-ordained? How can it be said that the precepts are the same as those of a bhikkhu? If falling away causes the vows to be broken, then how can it be said that the precepts are the same as those of a bhikkhu? Because one receives the precepts again with a complete intention. Saying "the same" means that the precepts are in accordance with the bhikkhus.
Chinese
就像变化一样。如果这样，那么让所有受具足戒者都坐在下面，并且让他们互相询问，这又是怎么回事呢？这是因为被判处了罪业。如果证得了漏尽，那么应该坐在之前的行列中，这又是怎么回事呢？这是因为这是世尊所赞叹的地位，所以没有过错。此外，在《母经》中说：什么是犯了堕罪而被给予学处呢？如果做了不净行，甚至只是属于阴茎的部分，也不生起忏悔之心，那么比丘们，应该用欢喜和四种羯磨给予他学处，就像对待具寿欢喜一样，直到比丘犯了堕罪而被给予学处，应该学习学处为止。如果犯了堕罪，就不给予学处的基础，那么在这里，犯了堕罪而被给予学处的基础，又怎么能安立名称呢？在这里，如果做了不净行，那么说这是之前的时间，又怎么能成立呢？又怎么能通过重大的罪业从堕罪中站起来呢？因此，只有最终的才是被给予学处，这是确定的。如果最终的本身可以站起来，那么那时他的沙门之行就会退失、被毁坏、堕落、不正。如果这样，那么这个论典就矛盾了。如果发生了最终的变化，并且生起了隐藏的心，那么那时沙门之行就会退失，并且是不正的，因为是这样认为的，所以没有矛盾。论师们说：比丘之行是无垢的道和律仪，是不会退失的。分别说部的人说：像这样，一部分混乱，就认为应该放弃所有的律仪，这是不合理的，因此，最终的变化不会破坏律仪。如果这样，那么什么叫做不是比丘呢？不是，这个否定词被指出是用作贬低的，是贬低的意思。或者，是从真实的沙门的事物中退失了，是从没有获得中完全退失了的意思。此外，如果最终
English
It is like change. If so, then what is the reason for placing all those who have received full ordination below and having them question each other? It is because they have been sentenced to a karmic punishment. If one attains the exhaustion of defilements, then what is the reason for having them sit in the previous row? It is because it is the position praised by the Blessed One, so there is no fault. Furthermore, in the Matrika, it says: What is it to give training to one who has committed a defeat? If one has engaged in impure conduct, and does not even generate a mind of regret for even just the part belonging to the penis, then, monks, you should give him training with joy and the four karmas, just like the venerable Ananda, until the monk who has committed a defeat and has been given training should train in the training. If one has committed a defeat, then the basis of training is not given, then how can the term 'the basis of training is given to one who has committed a defeat' be established here? Here, if one has engaged in impure conduct, then how can it be established that this is the previous time? How can one rise from defeat through a great karmic punishment? Therefore, it is certain that only the final one is said to be given training. If there is rising from the final one itself, then at that time, his state of a renunciate will be lost, destroyed, fallen, and not upright. If so, then this text is contradictory. If a final change occurs and a mind of concealment arises, then at that time, the state of a renunciate will be lost and will be not upright, because it is intended in this way, there is no contradiction. The teachers say: The conduct of a monk, the undefiled path and discipline, is without loss. The Vaibhashikas say: In this way, it is not reasonable to abandon all the vows because one aspect is confused, therefore, the vows are not destroyed by the final change. If so, then what is meant by 'not a monk'? 'Not' This negation is shown to be used for disparagement, it is a synonym for disparagement. Or, it is a loss from the object of a true monk, it is a synonym for being completely lost from not having attained it. Furthermore, if finally