Tibetan
ས་པ་ཡིས། །རི་དགས་ལ་སོགས་བདག་པོ་བརྩོན་པོར་བསྟན། །བཤད་པ་ལས་ན་རི་དགས་མཚོན་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལའང་འཐད་པ་ཡིན། །རྔོན་པ་ལ་སོགས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་དཀྲོགས་པ་ན་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་པོ་ནི་བརྩོན་པ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པས་དཀྲོགས་པ་ལ་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་རི་དགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དགས་གཙེས་པ་ཞིག །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱུག་ཅིང་ཕྱིན་པ་ན། །སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཤིན་དེ་དག་རྣམས་ལ་གཏད། །རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དགས་རྣམས་གཙེས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་ཕྱིན་ན་རྒྱུག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རི་དགས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྐྱབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་བ་ཡང་མེད་ཅིང་བཏང་བ་ཡང་མེད་པས་འདིར་ཕྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དགས་རྣམས་ལ་གཙེས་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྔོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་གཙེས་པ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པས་འདི་བདག་ཅག་ལ་སྩོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བོར་ནས་དོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ཉིད་ལས། །རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙོང་གིས་རི་དགས་སྣད་པར་བྱས་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྔོན་པ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་རི་དགས་འདི་རྙིང་གིས་སྣད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆིས་ཐོང་ཤིག །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་མ་བཏང་ནས། གང་གི་ཚེ་མ་བཏང་བ་དེའི་ཚེ་བོར་ནས་དོང་ངོ༌། །དེ་དག་དོང་བ་དང་ཤི་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྔོན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཉེ་དུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གང་ཞིག ། མཐུ་ཡིས་ཁྲིད་ནས་འབད་པས་གཟུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱིས་དེ་བསམ་སྐྱེ་བོ་གཉེན། །མཐུན་པར་ཤེས་ན་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཁྲིད་ལ་རྟགས་འགའ་ཞིག་གིས་འདུག་པར་འདོད་པར་ཤེས་ན་བསྒྲིམས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འགྲོ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གང་ན་གལ་ཏེ་གང་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གང་ཁྱེད་ཅག་གིས་གཟུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཀྱེ་མ་འདི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དབྱར་གྱི་གནས་སུ་རྙེད་པའི་རྣམ་པ་འོངས། །དེ་བས་མང་དུ་དབྱར་གནས་པ་ཡང་དབང༌། །གང་དག་དམ་ཆོས་ཚིགས་བཅད་འགའ་འདོན་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབང་པ་ཡིན། །དབྱར་གྱི་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་རྙེད་པ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱར་གནས་པ་དབང་བས་གང་གིས་ཐ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཤིག་དབྱར་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དབང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་མང་དུ་དབྱར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ན་ཤི་བ་དང་བབས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་བ་ཡིན་པས། །ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཙམ་འདོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འདྲ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་གིས་ཀྱང་ལུང་གི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གང་ཞིག་གིས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འགའ་ཞིག་འདོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་འོ་ན་ཆོས་ལ་ནི་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་དོ་ཞེས་བུ་མོ་མུ་ཏིག་གིས་སྤྱིར་སྨྲས་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེད་མ་བྱེ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་འདུ་ཤེས
Chinese
萨波（sa pa）说：鹿等，显示了所有者是勤奋者。从解释来说，是为了表示鹿。因此，对其他众生也适用。从猎人等勤奋努力中，为了获得，用火等驱赶时，鹿等的拥有者，就显示了仅仅是勤奋者，而不是其他人。说了“为了获得”是为了强调，即使是为了加害，用火等驱赶，也是所有者。所谓“从解释来说”，是指别解脱的解释。从分别中，认识到仅仅是近似的表示，所以在“鹿等”之后加了“等”字。因此，对人和水牛等，也应当同样理解。猎人们折磨一只鹿，跑到寺庙里去，对于前来寻求庇护的它，应当保护。应当把那只鹿交给那些可信的人。猎人们折磨鹿，跑到寺庙里，跑也是它，去也是它，所以对于跑到寺庙里的鹿，应当保护。所谓“庇护”，是指寺庙，就像经文中说“登上庇护之顶”一样。这仅仅是给予保护，既没有强取，也没有放弃，所以这里没有抢夺的罪过。这里的经文出自《调伏事》：猎人们折磨鹿时，鹿跑到寺庙里，那些猎人说：这只鹿因为被折磨而跑到寺庙里，请把它给我们。那些人没有得到的时候就放弃离开了，那些比丘生起后悔，世尊开示说：没有堕罪。如果真的到了那个时候，就应当把它布施给那些人。这里的经文出自《调伏事》：猎人们用网伤害鹿，鹿跑到寺庙里，那些猎人说：我们用网伤害了这只鹿，如果不吃掉它就会死，放了它吧。那些比丘没有放，没有放的时候就放弃离开了。他们离开后，鹿死了，
English
Sapa said: Deer and so on, it shows that the owner is the diligent one. From the explanation, it is to indicate the deer. Therefore, it also applies to other sentient beings. From the diligent efforts of hunters and so on, in order to obtain, when driving away with fire and so on, the owner of the deer and so on, it shows that it is only the diligent one, not others. Saying "in order to obtain" is to emphasize that even for the sake of harming, driving away with fire and so on, is also the owner. The so-called "from the explanation" refers to the explanation of the Pratimoksha. From the distinction, recognizing that it is only an approximate representation, so the word "etc." is added after "deer etc.". Therefore, it should be understood in the same way for people and buffaloes etc. Hunters torment a deer, running to the monastery, for the one who comes seeking refuge, should be protected. That deer should be entrusted to those trustworthy people. Hunters torment the deer, running to the monastery, running is also it, going is also it, so for the deer running to the monastery, should be protected. The so-called "refuge" refers to the monastery, just as the scripture says "climbing to the top of the refuge". This is only giving protection, there is neither coercion nor abandonment, so there is no crime of robbery here. The scripture here comes from the Vinaya Matters: When hunters torment the deer, the deer runs to the monastery, and those hunters say: This deer ran to the monastery because it was tormented, please give it to us. When those people did not get it, they gave up and left, and those monks felt regret, and the Blessed One taught: There is no offense. If it really comes to that time, it should be given to those people. The scripture here comes from the Vinaya Matters: Hunters hurt the deer with a net, and the deer ran to the monastery, and those hunters said: We hurt this deer with a net, if we don't eat it, it will die, let it go. Those monks did not let it go, and when they did not let it go, they gave up and left. After they left, the deer died,
Chinese
那些乞丐不知道该如何做，所以世尊说：“应该布施给那些猎人。” 某人是新近出家的修行人， 用武力带走，努力抓住他。如果通过迹象，亲友认为他， 如果知道他同意，就不要抓住他。如果亲友们带走修行人，通过一些迹象知道他想要留下，就应该努力抓住他。然而，如果他想要离开，那时就不要抓住他。迹象是，如果你的手在哪里，如果亲友们说：“是谁抓住的？”，就应该抓住他。然而，如果他们说：“是谁抓住你们的？”，那么，可怜啊，这个人想要离开，就不要抓住他。夏季安居时获得的财物的方式来了。 因此，更多地夏季安居者也拥有。哪些人念诵一些圣法的偈颂， 那也是拥有佛法的所得。与夏季安居相关的所得到来，那是夏季安居者所拥有的，如果有人甚至安居两个月，那也是拥有的，因为他更多地夏季安居的缘故。甚至死去和堕落的人也拥有。佛法的所得只有说法者才拥有，甚至念诵四句偈中的一些偈颂的那些人也是说法者。那是从争论的根源中产生的。在这里，分别说部的人也说，如果是涅槃之法，那时就不能像佛塔的财物一样使用。然而，如果是教法之法，那时就可以使用，他们这样解释。应该明白，僧伽罗国王的女儿珍珠也只是供养了教法之法。如果问为什么，因为世尊这样说过。世尊说，如果有人甚至念诵四句偈中的一些偈颂，也应该布施给他，但没有说是给涅槃之法。如果这样，如果珍珠公主普遍地说，对于佛法，珍珠一“bre”，那会怎么样呢？应该理解，势力微弱者是对假立之法的认知。
English
Those beggars did not know how to do that, so the Blessed One said, "One should give alms to those hunters." Someone is a newly ordained practitioner, Taken away by force, strive to seize him. If through signs, relatives think he, If it is known that he agrees, do not seize him. If relatives take away the practitioner, knowing through some signs that he wants to stay, then one should strive to seize him. However, if he wants to leave, then do not seize him at that time. The sign is, if your hand is where, if the relatives say, "Who seized him?", then one should seize him. However, if they say, "Who seized you?", then, alas, this person wants to leave, do not seize him. The manner of obtaining wealth during the summer retreat has come. Therefore, those who stay in summer retreat more also possess. Those who recite some verses of the sacred Dharma, That is also possessing the gains of the Dharma. Whatever gains related to the summer retreat come, that is possessed by those who stay in summer retreat, if someone even stays in summer retreat for two months, that is also possessed, because he stays in summer retreat more. Even those who have died and fallen also possess. The gains of the Dharma are only possessed by those who speak the Dharma, even those who recite some verses from the four-line verse are also those who speak the Dharma. That arises from the source of dispute. Here, the Sarvastivadins also say that if it is the Dharma of Nirvana, then it should not be used like the property of a stupa. However, if it is the Dharma of the scriptures, then it can be used, they explain it this way. It should be understood that Princess Pearl, the daughter of the King of Sinhala, also only offered to the Dharma of the scriptures. If asked why, because the Blessed One said so. The Blessed One said that if someone even recites some verses from the four-line verse, one should also give alms to him, but he did not say it was for the Dharma of Nirvana. If so, if Princess Pearl generally said, for the Dharma, one "bre" of pearls, what would happen? It should be understood that the weak are the cognition of the imputed Dharma.