Tibetan
་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་ཆུ་བླངས་ནས་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །མུད་ག་ལ་སོགས་འབྲུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད། །དེ་ནི་བདེ་དང་བསིལ་བར་དགྲམ་པར་བྱ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་མི་འབྲལ་ན། །འོན་ཀྱང་གནས་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཞག །གལ་ཏེ་སྲན་མུད་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བསིལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བྲལ་བའམ་གྱུར་ན་འོན་ཀྱང་གནས་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཤིག་རྣམས་དལ་གྱིས་རས་མར་བཞག་ནས་ནི། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་བུ་ག་རྣམས་སུ་གཞུག །རྩྭ་ཤིག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསིལ་བའི་ས། །རྩྭ་སྔོན་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོར་བར་བྱ། །ཤིག་རྣམས་ནི་དལ་གྱིས་བླངས་ཏེ་རས་མ་དག་ཏུ་བཞག་ནས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་དག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་མ་གུ་ཏ་ག་དག་ནི་བསིལ་བའི་རྩྭ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །གདུག་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བྱེད་པ་གཞན། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་གཏང་བར་འོས། །སྦྲུལ་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་ཁོ་ནར་གཏང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འགྱུར་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ལྷན་ཅིག་བསྟན། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་ཕྱོགས་མཐུན་བཤད་པར་བྱ། །མཐར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཞར་ལ་དེའི་ཕྱོགས་དང་ མཐུན་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ན། གཙོར་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། དཔེར་ན་ནད་པ་དག་ལ་དུག་མཚོན་སྦྱིན། །སྐོམ་ལ་སོགས་པ་མི་འཕྲོད་སྦྱིན་པ་སྟེ། །རྒན་པོ་མཁས་དང་སྨན་པ་དག་ལ་ཡང༌། །དྲིས་ནས་ནད་པ་དག་ལ་སྨན་དག་སྦྱིན། །ནད་པ་ལ་དུག་གམ་མཚོན་དག་གྱ་ཚོམ་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་ཞིག་ཡུན་རིང་པོར་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ནས། དེ་བདག་གི་སྲོག་འདི་འདྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་དགེ་སློང་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ལ་མཚོན་བྱིན་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། དེས་མཚོན་གྱིས་མགུལ་པ་བཅད་དེ་ཤི་ནས་དུས་བྱས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟུང་བ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱིས་དགེ་སློང་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་མཚོན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སེམས་དག་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གཞན་དུ་ན་ནི་མཐའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཕྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཕན་པ་སྦྱིན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་ན་ནས་དེས་ཁ་ཟས་འཕྲོད་པ་དག་མི་རྙེད་པ་དང༌། དེའི་རིམ་གྲོ་བས་མི་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཤི་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒན་པོ་མཁས་དང་སྨན་པ་དག་ལ་ཡང༌། །དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡང་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་བློས་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །སྨན་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །སྨན་པ་མེད་ན་ཡང་སྨན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །སྨན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་ན་ཡང་སྨན་པས་བཀོལ་བ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །སྨན་པས་བཀོལ་བ་མེད་ན་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་རིམ་གྲོ་བ་ནི་གླེན་མི་བསྐོ། །མེད་པར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་བསྒོ་སྟེ་བསྐོ། །གང་གིས་དེ་ཡི་སེམས་ནི་འཆིར་གནས་པ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ནད་པ་ལ་མི་བཤད། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་རིམ་གྲོ་པ་མི་མཁས་པ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་བསྒོ་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བ་ནི་འདིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ནད་པ་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནང་པ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གང་མཐོང་ན་ནད་པ་འཆི་བར་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྤྱིར་དགག་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ནད་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་དག་ལུས་རྣག་ཅན་དེས་འཛེམ་ནས་བདག་ཉིད་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་གྲང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པས་ངོམས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ངེས་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་བཟློག་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་བརྟས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིངས་ཆོས་སྤྱོད་འཚོ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་དགེ་བའི་རྒྱུན་འཕེལ་བས། །སོས་པར་ཤོག་ཤིག་ཡུན་རིངས་གསོན་པར་ཤོག །ནད་འཇིགས་ལས་ཐར་བདེ་བར་ཤོག་ཅེས་བརྗོད། །ནད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བ་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་སོས་པར་ཤོག་ཤིག །ཡུན་རིང་དུ་གསོན་པར་ཤོག་ཤིག །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནད་པ་ན་རེ་སྤོ་བྱས་ན། །བདག་ནི་འཆི་འགྱུར་ཟེར་ན་དེ་མི་བྱ། །གདོལ་པ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཕྱིར། །སྙིང་བརྩེ་མེད་པར་ཆགས་པའི་སེམས་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་ནད་པ་ན་རེ་སྤོས་ན་བདག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་སྤོ་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཁུངས་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང༌། དེའི་རིམ་གྲོ་པས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། བདག་ཤི་ན་མི་རུང་གི་མ་བསླང་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་ཤིག །ལངས་པ་དང་ཤི་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པ་ པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གདོལ་བ་དང་འདྲ་བར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གདོལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ཚེ་ཉེས་པའི་གཞི་དག་བྱེད་པ་དང༌། །ནན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་འདུག །རྡེག་པར་བྱེད་དམ་ཡང་ན་གཟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་དང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་བྱེད། །ཁྲོས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟན་མེད་བྱེད། ངལ་ལ་འབུལ་ལམ་རྒྱལ་ལ་ཆོམ་རྐུན་འབུལ། །བསམས་བཞིན་དུ་ནི་འགྱོད་པའི་ཚུལ་དག་བྱེད། །འཚིར་དང་གཡའ་སྒོག་ལ་སོགས་ནགས་མེས་གཏོང༌། །འབྲས་ནི་མ་སྨིན་པར་ཡང་བརྟོལ་བྱེད་དང༌། །ཡན་ལག་གཅོད་དམ་དེ་བཞིན་འབིགས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་དེ་ལྟར་འདིར། །ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན། །ཉེས་པ་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གཞི་གང་དག་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་ཉེས་པའི་གཞི་དག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཞན་དག་གི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དག་ལ་ནན་གྱིས་འདུག་པ་དང༌། གལ་ཏེ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཟས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་པ་གུ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཁྲོས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟན་མེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཟན་མེད་པ་སྟེ། །ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕན་པར་འདོད་པས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངལ་བ་ལ་འཕུལ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་རྒྱལ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོམ་རྐུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱོད་པའི་གནས་དག་བརྗོད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ འཚིར་བར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཡའ་སྒོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་འཚིར་བ་དང་གཡའ་སྒོག་པར་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་སུ་མེས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་འབིགས་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནན་འཆིར་བའི་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ཞིག་བོས་ཏེ། དགོན་པ་པ་ཁྱིམ་བདག་དེ་དགེ་འདུན་དབྱར་གནས་པ་ལ་གོས་དག་ད་ལྟར་མེ་འབུལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱིམ་དེར་འགྲོ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཡིན་སྙམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་མ་བཟློག་གོ །དེ་དག་ན་རེ་འདི་མི་སྨྲས་དེང་ལ་སྒོ་འཕར་གྱིས་འཚིར་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་སྒོ་འཕར་གྱིས་བཙིར་བ་ན་ཤི་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཡའ་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནི། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དགེ་སློང་གིས་ག་ག་ཚིལ་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྣ
Chinese
也应当那样做，从井等处取水后，对井等进行处理，并且为了那些水神而念诵佛经的偈颂。绿豆等谷物里有生物，应当把它摊开在舒适和阴凉的地方。然而，如果生物不离开，就把它放回房间里。如果豌豆、绿豆等有生物，那时就把它摊开在阴凉的地方。如果生物离开了或已经离开，也应当把它放回房间里。虱子等应当轻轻地放在布上，然后放进墙壁等的孔隙里。草虱子也同样，应当丢弃在阴凉的地方，连同青草一起丢弃。虱子等应当轻轻地取来放在布上，然后放进墙壁等的孔隙里。生物蚂蚁等应当送到阴凉的青草地里。毒虫等其他制造烦恼的东西，应当送到它们自己活动的地方。蛇和老鼠等其他产生烦恼的东西，也应当用方法抓住，送到它们自己的地方。最后的改变是与罪行一同展示的。之后应当讲述与杀生相顺应的方面。最后的改变是与罪行一同展示完毕了。顺便也展示了与那方面相顺应的方面。因为不是主要的，所以现在应当讲述与杀生方面相顺应的方面。还有哪些呢？讲述如下：例如，给病人毒药或武器，给予不适合的饮料等，向老人、智者和医生等询问后，给病人药物。不要随意给病人毒药或武器。这里的论典出自《调伏事》。一位比丘长期被疾病折磨，心想：我这样的生命有什么用呢？然后他去了一位比丘朋友那里，说：请给我武器。那人就用武器割断了他的喉咙，死了。世尊开示说：没有堕罪。以后比丘不要随意给予武器。
English
It should be done in the same way, taking water from wells and so on, and treating the wells and so on, and reciting the verses of the scriptures for those water deities. There are creatures in green beans and other grains. It should be spread out in a comfortable and cool place. However, if the creatures do not leave, put it back in the room. If there are creatures in peas, green beans, etc., then spread it out in a cool place. If the creatures have left or have already left, it should also be put back in the room. Lice, etc., should be gently placed on a cloth and then put into the holes in the walls, etc. Grass lice should also be discarded in the same way, in a cool place, along with the green grass. Lice, etc., should be gently taken and placed on a cloth, and then put into the holes in the walls, etc. Creatures such as ants should be sent to a cool green meadow. Poisonous insects and other things that cause trouble should be sent to their own places of activity. Snakes and mice and other things that cause trouble should also be caught by methods and sent to their own places. The final change is shown together with the crime. Then the aspects that are in accordance with killing should be discussed. The final change has been shown together with the crime. By the way, the aspects that are in accordance with that aspect have also been shown. Because it is not the main thing, now the aspects that are in accordance with the aspect of killing should be discussed. What else is there? It is said: For example, giving poison or weapons to a patient, giving unsuitable drinks, etc., asking the elderly, wise men, and doctors, etc., and giving medicine to the patient. Do not give poison or weapons to the patient at random. Here, the treatise comes from the Vinaya-vastu. A monk was tormented by illness for a long time, thinking, "What is the use of my life like this?" Then he went to a monk friend and said, "Please give me a weapon." The man cut his throat with a weapon and died. The Blessed One said, "There is no offense." Later, the monk should not give weapons at random.
Chinese
也是像毒药那样直到（毒药也是那样）之间这样说。所谓没有堕落，这也是指心清净而言，否则，由于末端支分都齐全的缘故，就会成为他胜罪。所谓不适合，就是布施堕落等无益之物。这里的经文是：一位比丘生病了，他没有得到适合的食物，他的侍者给了他不适合的食物，然后他死了。世尊说：没有他胜罪的堕落，但会变成下等的粗罪，直到（没有他胜罪的堕落，但会变成下等的粗罪）之间这样说。对于年长者、智者和医生，询问之后，这里在分别中说：还有，比丘不应用自己的想法给病人施药，应该询问医生。如果没有医生，也应该询问出家的医生。如果没有出家的医生，也应该询问医生所用之人。如果没有医生所用之人，就应该询问被疾病困扰之人。如果那些人也没有，就应该询问长老长老们。侍候他的人，不要找愚笨的人。如果没有，就好好教导后再找。不要对病人说那些使他心生死亡之念的法。在分别中也说：比丘不应安排不聪明的侍者。如果出现这种情况，就应该教导后再安排，等等。教导在这里是要让他明白。不要为了让病人死去而对他说那些令人愉悦的佛法。在分别中说：比丘不应为了让病人死去而对他说那些他认为病人会因此而死的法，直到（比丘不应为了让病人死去而对他说那些他认为病人会因此而死的法）会导致严重的违犯。这里因为普遍遮止的缘故，提到病人只是举例而已。那么，分别中说：世尊听闻佛法后，比丘们厌恶那个脓血之身，从而自杀，等等，这该如何理解呢？这没有矛盾，因为那些人不是因为听闻佛法而满足，而是因为将要感受的、确定的业力所致。世尊
English
It is said that it appears up to "just like poison." The statement "there is no downfall" refers to purity of mind; otherwise, due to the completeness of the final limbs, it would become a defeat. "Unsuitable" means giving things that are not beneficial, such as downfalls. Here, the text is: A bhikshu was sick and could not find suitable food, and his attendant gave him something unsuitable, and then he died. The Blessed One said: There is no downfall of defeat, but it becomes a lower gross offense, up to "there is no downfall of defeat, but it becomes a lower gross offense." To the elderly, wise, and doctors, after asking, here in the differentiation it says: Also, a bhikshu should not give medicine to a patient based on his own ideas, but should ask a doctor. If there is no doctor, he should ask a doctor who has renounced. If there is no doctor who has renounced, he should ask someone used by a doctor. If there is no one used by a doctor, he should ask those afflicted by disease. If those are not available, he should ask the elder elders. The one who attends to him should not be foolish. If there is no one, he should be taught well and then found. Do not tell the patient those dharmas that make his mind dwell on death. In the differentiation it also says: A bhikshu should not appoint an unwise attendant. If such a circumstance arises, he should be taught and then appointed, and so on. Teaching here is to make him understand. Do not tell the patient those pleasing Buddhist teachings for the purpose of making him die. In the differentiation it says: A bhikshu should not tell the patient those dharmas that he thinks will cause the patient to die, from "A bhikshu should not tell the patient those dharmas that he thinks will cause the patient to die" to it will lead to a serious violation. Here, because of the general prohibition, mentioning the patient is just an example. Then, in the differentiation it says: After hearing the Dharma taught by the Blessed One, the bhikshus, disgusted with that purulent body, commit suicide, etc., how should this be understood? There is no contradiction, because those people are not satisfied by hearing the Dharma, but rather by the definite karma that they will experience. The Blessed One