Tibetan
་ལྟར་བྱས་ན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མ་བསད་དམ་མི་གསད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བ་ལས་དེ་ལ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསོད་པའི་སྒྲས་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་ལས་དང་པོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྟ་ཞིག་དེའི་ཚེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོ་རངས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཏུལ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཚང་བར་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ད་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆད་པ་བཅའ་བ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆད་པ་བཅའ་བའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་འདུལ་བ་ལས་རིམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ལྟུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཤད་པ། འཁྲུལ་མེད་སྲོག་ཆགས་གསད་བསམས་པས། །རིགས་གཞན་གསད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ཆུ་བུམ་བརྙས་པ་ལས། །སྦྱིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདྲ་བར་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། གསང་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་མིའི་རིགས་ལས་རིགས་གཞན་ཏེ། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བློས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། བསད་པའི་བསམ་པ་དང༌། རིགས་གཞན་ཉིད་དང༌། སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། གསད་པ་ཉིད་དེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ན་དེ་དག་མེད་པ་དེ་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པའི་ཆུའི་བུམ་པ་སློང་བ་དག་ལ་བྱིན་ན་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུ་ལ་སོགས་སྤྱོད། །ཡང་ན་ཆུ་ཚན་ལ་སོགས་ལྡུགས་བྱེད་ལ། །བལྟར་ཡོད་སྐྱེ་བོ་ཤི་ན་དེ་ལ་ནི། །སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་འབྱུང༌། །གང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དང་རྩ་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་དམ། ཁུ་བ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྡུགས་པར་བྱེད་ན་སྡོམ་བརྩོན་དེ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མིག་གིས་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་ཤི་ན་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་ཉེས་བྱས་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆབ་གཞག་སྟེ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་སྤྱོད་ པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཡུར་བ་ཕོ་ན། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་དུས་མ་བྱས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་དག་ལྕི་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཙུན་པ་ཆབ་བཙགས་པ་མ་བརྟགས་པར་འཚལ་དུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ༌། །བཙུན་པ་མ་བཙགས་པ་བརྟགས་ན་འཚལ་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བལྟར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི། ཆུ་ཚགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཅིག་བལྟར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། སྲོག་ཆགས་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་མིག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དག་ཆགས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ཚགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་པ་ཡི་མིག་ནི་ནད་མེད་པས། །ཆུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་ལ་བརྟག །བུམ་པ་གང་བ་བརྟག་བྱ་ཀ་ཏ་ཀ །རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་རྡུལ་ཅན་དག་དང་བར་བྱ། །ཤའི་མིག་ཉིད་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པས་ཆུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའི་ལྷའི་མིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས། ལྷའི་མིག་གིས་ཆུ་བརྟགས་ན་དེ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ངོ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་མི
Chinese
如果像这样，从调伏的论典中，比丘如果对比丘尼是否已死或者是否杀人产生怀疑，如果因此而杀害她，会怎么样呢？答：会犯堕罪。这样做才不会互相矛盾。这里“杀”这个词，是指实际行为的途径。如果这样，那么不是最初的业者也应该提及吗？不需要提及，因为现在不可能有最初的业者。如果这样看，那个时候也不可能存在最初的业者，因为世尊在菩提树下黎明时分降伏烦恼魔军后，已经具备了戒律、禅定和智慧三学，并且从分别解脱经中也说，现在世尊也用两个偈颂来分别开示解脱。那么，圣者近护的口中说，这是因为考虑到制定罪行而说的。如果说，这仅仅是制定罪行的次第的本质，那么，从沙弥的学法次第中反过来，调伏中开示了其他的次第。杀生所产生的无余堕罪已经讲完。下面要讲有余的堕罪，为此宣说：不误认众生想杀生，误杀其他种类则犯恶作罪。未经观察的水瓶倾倒，即使是布施也不会有罪过。那是唯一没有错乱的，仅仅是隐藏的想法，从人类种类之外的其他种类，比如畜生和饿鬼等。如果以众生的想法杀害非人类，则会犯恶作罪。这样，没有错乱，有杀害的想法，是其他种类，认为是众生，以及杀害的行为，这五个是恶作罪的支分。哪里没有这些，哪里就没有堕罪。因此，对于未经观察的水瓶，即使是布施也不会有违越，这是要说明的。如果恶作罪的支分都齐全，那么应该如何如理如实地犯堕罪呢？要知道。谁使用带有众生的水等，或者倾倒温泉等，如果能看见的人死了，那么对于他来说，每个众生都会有严重的堕
English
If it is done like this, from the Vinaya scriptures, if a monk doubts whether a nun is dead or has killed someone, what will happen if he kills her because of this? Answer: He will commit a defeat. Doing so will not contradict each other. Here, the word "killing" refers to the path of actual action. If so, should those who are not the first doers also be mentioned? There is no need to mention it, because it is impossible to have the first doer now. If you look at it this way, it was impossible to have the first doer at that time either, because the Blessed One had already subdued the Maras of affliction at dawn under the Bodhi tree, and had the three trainings of discipline, concentration, and wisdom, and from the Pratimoksha Sutra, it is said that the Blessed One now separately teaches liberation with two verses. Then, the venerable Near-Guarded said that this was said in consideration of the establishment of offenses. If it is said that this is only the essence of the order of establishing offenses, then, reversing from the order of the novice's training, other orders are taught in the Vinaya. The remaining offenses arising from killing have been explained. The remaining offenses are to be shown, and for this, it is said: If one intends to kill a sentient being without mistake, and kills another kind, one commits a misdeed. If one despises an unexamined water bottle, there is no fault even if it is given as alms. That is the only thing that is not confused, and only the hidden thought, from other kinds than the human kind, such as animals and hungry ghosts. If one kills a non-human with the thought of a sentient being, one will commit a misdeed. Thus, without confusion, with the intention to kill, being another kind, thinking it is a sentient being, and the act of killing, these five are the limbs of a misdeed. Where these are not, there is no offense. Therefore, even if one gives alms from an unexamined water bottle, there will be no transgression, this is what is to be shown. If all the limbs of a misdeed are complete, then how should one properly and truly commit an offense? It should be known. Whoever uses water etc. with sentient beings, or pours hot springs etc., if a visible person dies, then for him, each sentient being will have a serious offense.
Chinese
何者以有情之水，及根、茎等而用之，或倾泻热汁等物，若有护戒勤奋者，凡有以眼可见之有情，其一一有情死亡，则彼唯有尔许之罪堕语业。 请问：尊者比丘若用有情之水，或以有情之物供养他人，当如何？ 答曰：凡有多少有情丧命，即有多少堕罪，如是等等。 于《分别》中亦云：若以有情之沟渠灌溉，凡有多少有情死亡，即有多少堕罪；凡有多少有情未死，即有多少恶作。如是宣说。 彼等堕罪之所以重，乃因杀生乃极大之不可饶恕之罪。 所谓“可见”，此从何而来？ 于《零星》中云：尊者，未经滤过之水，可否饮用或亲近？不可。尊者，若已滤过，可否饮用？可以亲近。如是宣说，故当依此而行。 又，何故唯依可见者而行，而不依水滤？乃因某些微细有情虽可见，然水滤不能滤之。 如是，《分别》中亦云：有情有二种，一者眼可见者，二者滤器可滤者。如是宣说。 是故，当依可见者而行，而非滤器。 常人之眼无疾者，当于水不摇动、无浊之时观察。 以盛满之瓶观察，以卡塔卡等物，使水与尘土分离。 肉眼未被翳障等物所损者，当于水不摇动、无浊之时观察，非以天眼。 此处之经文见于《零星》：具寿，若未断尽者，以天眼观水，则彼处充满中有之有情。世尊如是宣说：天眼不可言说，是故不应以天眼观之。
English
Whoever uses water with living beings, and roots, stems, etc., or pours hot liquids, etc., if there is a diligent protector of vows, for each and every living being visible to the eye, as many as die, that many offenses are verbally confessed. Asked: Venerable monk, if one uses water with living beings, or offers things with living beings to others, what happens? Answered: As many living beings as lose their lives, that many downfalls occur, and so on. In the "Differentiation" it is also said: If one irrigates with a ditch full of living beings, as many living beings as die, that many downfalls occur; as many living beings as do not die, that many misdeeds occur. Thus it is said. The reason why these downfalls are heavy is that killing living beings is a great unforgivable offense. Where does the term "visible" come from? In the "Miscellaneous" it is said: Venerable one, is it permissible to drink or approach unfiltered water? It is not. Venerable one, if it has been filtered, is it permissible to drink? It is permissible to approach. Thus it is said, so one should rely on this. Also, why rely only on what is visible, and not on a water filter? Because some tiny living beings, although visible, cannot be caught by a water filter. Likewise, in the "Differentiation" it is also said: There are two kinds of living beings: those that are visible to the eye, and those that can be caught by a filter. Thus it is said. Therefore, one should rely on what is visible, and not on a filter. The eye of an ordinary person without disease should observe when the water is not moving and without turbidity. Observe with a full pot, and separate the water from the dust with kataka, etc. The physical eye, not damaged by cataracts, etc., should observe when the water is not moving and without turbidity, not with the divine eye. Here, the text is from the "Miscellaneous": Venerable one, if one who has not exhausted defilements examines water with the divine eye, then that place is filled with intermediate state beings. The Blessed One said: The divine eye is inexpressible, therefore one should not examine it with the divine eye.