Tibetan
དག་གིས་ནི་དེ་མི་བྱ་ཞིང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། གལ་ཏེ་དེས་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ནི་མེད། །ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འགལ་ཚབས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་ཉེས་པ་སྡོམ་པོའི་ཚིག་ཀྱང་ཉེས་པ་མང་པོ་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ལ་འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའི་སྒྲ་གཞན་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འདུལ་བྱེད་ལས་དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཞིག་ན་བ་དང༌། དེའི་ནད་གཡོག་གིས་ཤིན་དགེ་འདུན་ལ་ནོར་རྫས་བགོར་ཡོད་པས་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བསམས་བསམས་ནས་དེས་དེའི་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་ཏེ་ཤི་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏེ། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་ཆུང་བའི་ཚིག་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོར་མཐུན་པ་ཡི། །གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གསོད་བྱེད་ལ། །སྡོམ་བརྩོན་སྡོམ་བརྩོན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན། །དངོས་གཞིའོ་མིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་དང་ལྡན། །བདག་ཉིད་སྨིན་ལ་སོགས་པས་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པར་བསྒྱུར་ཏེ། མི་གསོད་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་བདག་དགེ་ཚུལ་ཡིན་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་དེ་མཐར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པར་བསྒྱུར་ཏེ། མིའི་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ཡང༌། རྨི་ལམ་བསླབ་པ་མེད་དམ་གསད་པ་ཡི། །བསམ་པ་མེད་དམ་སྨྱོས་པས་གལ་ཏེ་གསོད། །དེ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསྡམ་བྱ་ཡིན། །གསོད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་མ་ཚང་ན། །ལྟུང་ཆུང༌། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བསླབ་པ་མ་བཏང་བ་ཉིད་དང༌། གསད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་དྲུག་པོ་དག །འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཉིད་དང༌། ཤི་བ་ཉིད་དེ་གསོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཅིག་མེད་ན་ཡང་ ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདུས་ན་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདི་བདག་གི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བ་ལས་དེ་ཡང་མ་ལགས་ལ། དེ་ལ་གསོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གསད་པར་བྱ་བའམ། གསད་པར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྔར་ཡོད་ཀྱང་གསོད་པའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སུ་ཡིན་པ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་སེམས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དཔྱོད་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ཐོག་མར་ནི་ཅི་བྱའམ་འོན་ཏེ་མི་བྱ་སྙམ་དུ་དཔྱོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་ལུས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ནི་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞུས་པ་ལས་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལན་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ
Chinese
他们心想：‘我不做这件事，也不让别人做。’如果他做或不做，他们心想：‘这对我有什么影响？’因此，没有堕入失败的情况。因为心中已经接受，所以由心来安立。即使是严重的违规之声和总结罪过的词语，对于增长许多罪过，也必须用心来完成。因此，对于许多罪过的词语，这里显示为粗罪。同样，对于其他的粗罪之声，也应如其自性般进行观察。例如，在《调伏事》中，一位比丘生病，需要许多资具。他的侍者心想：‘僧团已经分配了财物，所以不应该为他提供服务。’他反复这样想，因此没有为他提供服务，导致他去世，之后他感到后悔。世尊开示说：‘没有堕入失败，但会变成粗罪。’等等。因此，粗罪之声显示为两种：名相之声和功德之声。其中，名相之声是指小罪。功德之声是指多罪。那么，在《分别》中说：‘粗罪有两种，即从失败中产生的和从僧残中产生的。’这是什么意思呢？那没有罪过，因为他们认为粗罪二者是小的词语。同样，自身变成与畜生相似的形象，然后去杀害众生，如果认为自己是持戒者，那么就是根本罪，否则就只有小罪。自身成熟等等，变化成老虎等等的形象，然后去杀人。如果认为自己是比丘，正在做不应该做的事情，那么就会堕入根本罪。如果不是这样，就只会堕入小罪。这里，经典中问道：‘尊者，如果比丘将自己变成畜生的化身，然后夺取人的性命，会怎么样呢？’世尊开示说：‘如果他认为自己是比丘，正在做不应该做的事情’
English
They think, 'I will not do this, nor will I let others do it.' If he does or does not do it, they think, 'What effect does this have on me?' Therefore, there is no occasion to fall into defeat. Because it is accepted in the mind, it is established by the mind. Even the sound of serious violations and the words that summarize transgressions, for the increase of many transgressions, must be accomplished with the mind. Therefore, for the words of many transgressions, here it is shown as a grave offense. Likewise, for other sounds of grave offenses, one should examine them as they are in their own nature. For example, in the Vinaya Matters, a monk is sick and needs many provisions. His attendant thinks, 'The Sangha has already allocated property, so he should not be served.' He repeatedly thinks this, so he does not serve him, causing him to die, and afterwards he feels regret. The Blessed One taught, 'There is no falling into defeat, but it will become a grave offense.' and so on. Therefore, the sound of grave offense is shown in two ways: the sound of name and the sound of merit. Among them, the sound of name is a minor offense. The sound of merit is a major offense. Then, in the Differentiation, it says, 'There are two grave offenses, namely those arising from defeat and those arising from Sanghavasesa.' What does this mean? That is not a transgression, because they consider the two grave offenses to be small words. Likewise, transforming oneself into an image similar to an animal, and then killing sentient beings, if one thinks that one is a keeper of vows, then it is a root offense, otherwise it is only a minor offense. Oneself maturing and so on, transforming into the image of a tiger and so on, and then killing people. If one thinks that one is a monk, doing something that should not be done, then one will fall into a root offense. If not, one will only fall into a minor offense. Here, in the scripture it is asked, 'Venerable one, if a monk transforms himself into the embodiment of an animal and then takes a human life, what will happen?' The Blessed One taught, 'If he thinks that he is a monk, doing something that should not be done'
Chinese
如果生起比丘的想，则会堕落。如果未生起比丘的想，则会犯粗罪，这是经中说的。此处经文也说：梦中无学或杀害，无意或因疯狂而杀，则不堕落，应制止。杀害的支分不全，则犯小堕。非梦境，未舍弃学处，有杀害之意，以及自然存在，这四者中任何一个不全，则不犯堕，但不应制止。其余六支，即：是人，是他人，于彼有想，不错乱，作加行，已死亡，这六个杀害的支分中，即使缺少一个，也只是犯小堕，如果所有支分都齐全，则是圆满。有些人说，杀害的支分中，应用“无怀疑”之语来补充。此处经文是请问：尊者，比丘怀疑“这是我的吗？不是我的吗？”，但实际上不是他的，如果杀害它，会怎么样呢？回答说：会犯粗罪，但不会犯无间罪。因此，不应用语句来补充，因为即使先前有“要杀吗？不杀吗？”的想法，但在杀害时，会毫无疑问地确定是谁。如果不是这样，就不会成为杀害。对于一切业，毫无疑问地进入的心有三种：审虑，决定，以及发动。首先，会生起“要做吗？或者不做？”的审虑。然后，生起“要做”的决定。之后，生起发动，由此发动身体。因此，那个意义应该正直地理解。应该这样正直地理解：所谓“要杀”，这显示了真实业的道，以及业道的加行。因此，此处是就业道的加行而说的，请问后回答说“会犯粗罪，但不会犯无间罪”的回答是合理的。
English
If the thought of a monk arises, then one will fall. If the thought of a monk does not arise, then one will commit a grave offense, as it is said in the scriptures. Here, the scriptures also say: In a dream, without training, or killing, unintentionally, or killing due to madness, then one does not fall, one should restrain. If the remaining limbs of killing are incomplete, then one commits a minor fall. If it is not a dream, if one has not abandoned the training, if one has the intention to kill, and if it exists naturally, if any one of these four is incomplete, then one does not commit a fall, but one should not restrain. The remaining six limbs are: being a person, being another, having the thought of it, not being mistaken, making an effort, and being dead. If even one of these six limbs of killing is missing, then it is only a minor fall, but if all the limbs are complete, then it is complete. Some say that in the limbs of killing, one should supplement with the words "without doubt." Here, the scripture is asked: Venerable, a monk doubts "Is this mine? Or is it not mine?", but in reality it is not his, if he kills it, what will happen? The answer is: He will commit a grave offense, but he will not commit an unpardonable offense. Therefore, one should not supplement with words, because even if there was previously the thought of "to kill or not to kill?", at the time of killing, one will undoubtedly determine who it is. If it is not like that, then it will not become killing. For all actions, there are three minds that enter without doubt: deliberation, determination, and initiation. First, the deliberation of "to do or not to do?" arises. Then, the determination of "to do" arises. After that, initiation arises, and by that the body is initiated. Therefore, that meaning should be understood uprightly. It should be understood uprightly like this: The so-called "to kill" shows the path of the actual action, and the effort of the path of action. Therefore, here it is said in terms of the effort of the path of action, and the answer to the question "one will commit a grave offense, but one will not commit an unpardonable offense" is reasonable.