Tibetan
་བ་སྟེ། །ཕས་ཕམ་པས་ནི་བསླང་བ་ཡི། །སྦོམ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་ལྕི་བ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལ་འབད་པ་ཡིས། །བཟློག་ཀྱང་མི་ཉན་རབ་ལྕིར་ཤེས། །གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ཡང་བ་སྟེ། །རང་ཉིད་ངོ་ཚས་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །བསམ་པའི་དབྱེ་བས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིས། །ཀུན་བསླང་སྦོམ་པོ་རྣམ་པ་བཞི། །དགེ་སློང་ཉིད་དང་དེ་མ་ཉམས། །མ་ཉམས་པ་ཡི་ལམ་དག་ཏུ། །བཅུག་རེག་རོ་ནི་མྱོང་བ་དང༌། །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གནས། །རང་གི་ཁང་པ་བརྩིག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡི་ཤིང༌། །དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་བརྐུས་ཏེ། །དེ་བརྟེན་འདི་དག་ཀུན་བསླང་བཅས། །མ་འཁྲུལ་གནས་ནས་སྦོ་བྱེད་ཅིང༌། །གཞན་ནོར་བརྐུ་སེམས་མཐུ་ཡིས་སམ། །འཇབ་བུ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ལ་མཐར། །མི་ལས་མ་ཤ་ལྔ་ཚང་བརྐུས། །མ་ཤ་མ་ག་དྷཱ་པ་སྟེ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མཁས་པས་ཤེས། །དངོས་པོ་བསྐྱོད་པས་སྦོམ་པོ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་གཞི་འཇམ་ཞིང་མཉམ་པ་ལ། །བསྐྱོད་ཀྱང་མཐར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །ས་ཕྱོགས་གྲུམ་གས་ལ་སོགས་པ། །མཐོན་དམན་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཞེ་སྡང་གི་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས། །ཆུད་སོན་བྱེད་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དགྲོལ་ དོན་དུ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་བཤགས་བྱའོ། །གང་གི་ཡུལ་ནི་དེ་ཡི་དུས། །གང་གི་ཚད་ཀྱི་འགྲོན་བུ་ནི། །དེ་ཡི་བཞི་ཆ་བརྐུས་པ་གང༌། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར། །ས་གཞི་རྩོད་བཅས་རྣམ་པ་གཉིས། །རིགས་དང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱིས་ཏེ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ནི། །རྒྱལ་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་བརྗོད། །ཁྱིམ་པས་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བཏང་ན། །གཉིས་ཀར་ཡང་ནི་ཕས་ཕམ་ཉིད། །ཕས་ཕམ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ཡི། །ཤིང་ཚིག་ལྟ་བུར་སྡོམ་བརྩོན་འགྱུར། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ནོར། །སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་རྐུ་བ་ན། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལས་འདིར། །ལྟུང་བའི་མཐར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདག་གི་ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་བྱ། །གཞན་ལ་མིན་ཞེས་སྲེད་པ་ཡིས། །རང་སར་ཆུ་ནི་འདྲེན་བྱེད་ཅིང༌། །ཚན་གྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང༌། །རང་གི་ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་ཉམས་པ་ན། །ལོ་ཏོག་རིན་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །སྦོམ་པོ་འམ་ཕས་ཕམ་ཅི་རིགས་བརྟག །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ལྡོག་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་འཚོ་བ་ནི། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དབྲོག་མི་བྱ། །རྐུན་པོས་སློབ་མ་ཕྲོགས་པའམ། །གསེར་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་མི
Chinese
是，由胜罪所引发的，粗罪有四种。不畏惧是沉重的，他人对此努力，即使阻止也不听从，要知道这是非常沉重的。对他人感到羞愧是轻微的，自己因羞愧而非常轻微，这是因想法的差别而改变的。同样，僧众剩余的，引发一切的粗罪有四种。比丘自己和那未失坏，在未失坏的道路上，放入接触味道等，因为心是自性安住。为了建造自己的房屋，国王阿阇世王的树木，比丘有财产的偷盗了，依靠此等引发一切，不迷惑地从住处膨胀，以偷盗他人财物的心力，或者以潜行也最终，从人身上偷了五种肉。玛夏、玛嘎、达帕，比这更多智者知道。移动物品是粗罪，对于行为是恶作。在平坦光滑的地面上，即使移动最终也不会改变，在地面有裂缝等，在高低不平的地方大大地增加。嗔恨的缘等，使之浪费是粗罪。解脱众生
English
Yes, caused by the pārājika, there are four types of sthūlātyaya. Not being afraid is heavy, others strive for this, even if they stop, they do not listen, know that this is very heavy. Feeling ashamed for others is light, oneself is very light due to shame, this is changed by the difference of thought. Similarly, the sanghādisesa, the sthūlātyaya that causes everything, are four types. The bhikṣu himself and that which is not lost, on the path of not being lost, putting in contact with taste, etc., because the mind is naturally abiding. In order to build one's own house, the tree of King Ajātaśatru, the bhikṣu with property stole, relying on these causes everything, without confusion, swelling from the dwelling place, with the power of stealing other people's property, or even by sneaking, finally, stole five kinds of meat from people. Māṃsa, magga, dhāpa, the wise know more than this. Moving objects is a sthūlātyaya, for the action is a misdeed. On a flat and smooth ground, even if you move it, it will not change in the end, on the ground with cracks, etc., it will greatly increase in uneven places. The cause of anger, etc., causing it to be wasted is a sthūlātyaya. Liberating sentient beings
Tibetan
་བསླང་སྟེ། །གཞུང་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་བསྒྲུབས་ན། །མ་རུངས་ལྟུང་བ་དག་དང་བཅས། །ཚེས་བཤད་པ་འམ་ཕྱེད་རིན་ནམ། །རིན་ནི་ཚང་བ་ཡིས་ཀྱང་རུང༌། །བླང་བྱ་རྐུན་མ་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཕུལ་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །སློབ་མ་ཉིད་ཕྱིར་མཐུན་བཙལ་ནས། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གིས་ཕྲོགས་ན། །འཁོར་དབྱེ་བ་ཡི་ཀུན་བསླང་ཕྱིར། །སྦོམ་པོའི་གློ་ཅན་སྦོམ་པོས་རེག །དགེ་སློང་གིས་ནི་ཤོ་གམ་སོགས། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལག་གིས་ཕྲོགས། །དངོས་པོ་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལྟུང་བ་ངེས་པར་བསྟེན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དབང་བ་ཡི། །ཆུ་འགྲམ་གྲུབ་ཙས་ལས་བྱུང་བ། །མ་བྱིན་ལམ་གང་ནས་སོང་ན། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཕྲོགས་འདྲ་སྟེ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །མ་ཤ་ལྔ་ཡི་རིན་གྱིས་ནི། །མཐར་འགྱུར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་ཚོགས་སམ། །ཕ་ཕྱིར་གང་ཞིག་བསམས་པ་ཡི། །བསྔགས་ པ་དེ་ལ་བརྗོད་པས་སམ། །ཕྱི་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བགྱིར། །མང་པོ་རི་བའི་དངོས་པོ་གཅིག །རུང་བའི་ཆོས་གོས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །དེས་ནི་སྦ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ངེས་པར་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདོད། །གཞན་ཡང་ཤོ་གམ་ལ་འདའ་བར། །ཁ་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་སམ། །ཆུ་ཡིས་བསྙུགས་ནས་ཀྱང་ནི་རུང༌། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་གནང༌། །གང་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ། །འདོད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། །འགྱོད་པས་བཏང་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །རི་ལ་འཛེག་གམ་གྲུ་བརྒལ་ཚེ། །ཕན་ཚུན་སོ་སོར་གོ་བྱས་ནས། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་སྣོད་བསྐུར་ཏེ། །བག་ཡོད་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཡིས། །འདི་ནི་བཟུང་ངམ་བཏང་ངོ་ཞེས། །སྨྲས་ཐོས་གལ་ཏེ་བརླག་གྱུར་ན། །དེ་རིན་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་ལ། །འདིར་ནི་རྣམ་དཔྱད་མི་དགོས་སོ། །ཅི་ཏེ་མ་བོས་ཟན་ཟ་ན། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། །འདི་ནི་སྡེ་ལྡན་ལྷག་མ་ལའང༌། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྒྱལ་པོས་བྱིན་དང་རྐུན་པོས་བྱིན། །ལས་བྱེད་དག་གིས་མ་དྲིས་བྱིན། །གཞན་དང་འབྲེལ་པར་འདུ་ཤེས་ན། །སྦྱིན་པོ་དེ་ལས་མི་བླང་ངོ༌། །གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཕམ་པ་ཡིན། །སྟེར་བར་རྣམ་པར་ཤེས་ན་ནི། །འདོད་པ་མི་མཐུན་མི་བླང་སྟེ། །མི་ཤེས་ན་ནི་ངེས་པ་མེད། །སྦྱིན་བདག་ངེས་པར་རྣམ་དཔྱད་ནས། །དེ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ལས་བླང་བར་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པོར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ནོར། །རང་གི་གཉེན་ནམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། །སྟེར་ན་ནོར་མེད་ནད་པ་ཡིས། །སླར་ཡང་བསབ་པར་འདོད་པས་བླང༌། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཉེས་མེད་དེ། །གསོན་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ནི། །བླངས་ནས་ཀྱང་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དཀོར་ནི་བསབ་པར་བྱ། །བ་ལང་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག །གྲོང་ལ་སོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་དག་དགེ་འདུན་ལ་ནི་གནང༌། །གང་ཟག་ལ་ནི་བཀག་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་དང་གྲང་དང་རྟ། །བ་ལང་མ་ཧེ་ར་ལུག་རྣམས། །འདུལ་བར་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མི་བཅང་ཞིང༌། །མི་གཙང་མི་བགོ་ ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་བཞིན་ཁས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ༌། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང༌། །དེ་ཡི་དངོས་དང་མལ་སྟན་རྣམས། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་གི །བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་བསྲུང་བར་བྱ། །ལྷ་ཁང་སྐྱེད་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་དངོས་པོ་གནས་ཁང་ཡིན། །མལ་སྟན་དག་ནི་གྲགས་པར་ཟད། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་གནས་པ་ཡི། །བསྒོ་བ་གང་དུ་གསལ་བར་ཐོས། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །ནད་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་གནང༌། །ལས་ནི་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང༌། །བརྡེག་དང་འཚོག་དང་སྐྱོ་བ་དག །འཕགས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡིན། །བསད་དང་བཅིང་དང་ཉོན་མོངས་བྱེད། །འཕགས་པས་དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཅི་རིགས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དང༌། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱིས་བསྟན་པའི། །ཡུལ་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆད་པ་ནི། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་དང་དུ་བླང༌། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཡོང་ས་བཏང་བའི། །རང་སྐལ་བསོད་ནམས་གྱིས་རྙེད་ན། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཉེས་མེད་དེ། །དེ་དག་སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ་གནས། །འདྲེན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐ་སྙད་རང་གིས་མ་གསུངས་ཏེ། །དགེ་སློང་མ་འམ་དགེ་ཚུལ་དག །ངེས་པའི་ཞལ་ཏ་བ་ཡིས་བལྟ། །སྟོན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ནས་ནི། །སྲིད་ལྡན་གང་ཞིག་ཆད་པས་གཅོད། །དེ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་ལྟ་དང་གཞན་ཐོབ་ཀྱི། །ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱིན་ན་ནི། །དད་པས་བྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །གང་ཡང་འཚོ་བའི་ཚད་ཙམ་ཞིག །ཁེངས་ལས་ལྷག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྟོན་མོ་དག་ལས་ལེན་བྱེད་ན། །དེས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས། །ཇི་ཙམ་གང་གིས་ཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ཙམ་སྟོན་མོ་ལས་ནི་བླང༌། །ལྷག་མ་ཁམ་གཅིག་ལེ
Chinese
劝请之后，如果不如法行事，则伴随不悦意的堕罪。或者说日期，或者一半的价值，或者全部价值都可以。对于应取之物，如果献给盗贼或国王，则会犯下粗罪。为了使弟子之间和合，如果沙弥被比丘抢夺，为了离间僧团的意图，具有粗罪者以粗罪触碰。比丘用骰子等，自己或他人的手抢夺，应对事物进行审查，必定会犯下堕罪。国王等有权势者，从水边或渡口所得之物，如果未经允许从任何道路拿走，自己或他人的手，这就像抢夺一样，在分析堕罪时，五种肉类的价值，是最终的，否则不是。对于佛、法、僧，或者父亲，心中所想的赞颂，用言语表达，或者后来苦行者去做。许多人争夺一件物品，就像拿走合适的法衣一样，不应隐藏，必定认为没有堕罪。此外，对于骰子等，或者设定了期限等，或者用水浸湿也可以，具有慈悲心者允许。任何人对于法衣等，以欲望接受，即使后悔放弃，也应知对其犯下粗罪。登上山或渡船时，互相分别告知，传递钵等容器，以谨慎和恒常的忆念，说“这是拿了还是放了”，听到后如果遗失，那价值必定要布施，这里不需要分析。如果未经邀请而吃食物，对比丘来说是犯了罪，这在具足僧众的剩余物中，也被广泛认为是犯了罪。国王所给，盗贼所给，办事人员未经询问而给，如果认为是与他人有关联的，则不应从那施主处接受。与他人有关联是失败罪，如果清楚知道要给予，不合意则不应接受，如果不知道则不一定。必须详细审查施主，因此如果不是主要人物，则不应从他那里接受，因为他不被认为是施主。如果僧团等的财物，被自己的亲属或其他人
English
After exhortation, if one does not act according to the rules, then one is accompanied by unpleasant offenses. Or to speak of dates, or half the value, or the full value is also acceptable. If one offers what should be taken to a thief or king, then one will commit a gross offense. In order to harmonize disciples, if a novice is robbed by a bhikkhu, with the intention of dividing the sangha, one with gross offenses touches with gross offenses. A bhikkhu robs with dice, etc., with his own or another's hand. Things should be examined, and one will certainly incur an offense. Those with power, such as kings, things obtained from the waterside or ferry crossing, if taken without permission from any road, with one's own or another's hand, this is like robbery. When analyzing offenses, the value of the five meats is the final one, otherwise it is not. For the Buddha, Dharma, and Sangha, or for one's father, the praise that one thinks of in one's heart, expressing it in words, or later done by an ascetic. Many people compete for one item, just like taking a suitable Dharma garment, one should not hide it, and it is certainly considered that there is no offense. Furthermore, for dice, etc., or setting a time limit, etc., or even wetting it with water is also acceptable, those with compassion allow it. Anyone who accepts Dharma garments, etc., with desire, even if they regret giving it up, it should be known that they have committed a gross offense. When climbing a mountain or crossing a boat, informing each other separately, passing bowls and other containers, with mindfulness and constant recollection, saying "This is taken or put down," if it is lost after hearing it, then the value must certainly be given as alms, there is no need to analyze here. If one eats food without being invited, it is an offense for a bhikkhu, and this is also widely considered an offense in the remainder of the assembly. What is given by the king, given by the thief, given by the staff without asking, if one thinks it is related to others, then one should not accept from that donor. Being related to others is a defeat offense, if one clearly knows that one is going to give, one should not accept if it is not agreeable, if one does not know, then it is not certain. One must examine the donor in detail, therefore if one is not a major figure, then one should not accept from him, because he is not considered a donor. If the property of the Sangha, etc., is given by one's own relatives or others.
Chinese
如果贫穷无财的病人，想要赎回（财产）而取用；如果确实没有罪过，活着怎样都可以，取用之后也尽力去赎回他的财物。牛等是最好的受用，在村庄等处受用，这些都给予僧团，禁止给予个人。受用田地、寒冷和马，牛、水牛、山羊、绵羊等，对于调伏来说是最好的受用，这是由智慧所说的。这五种事物，有智慧的人不应持有，不净不分，在任何时候，都不应承诺接受。花园和寺庙，以及其中的物品和卧具等，有道德的人为了施主增福而守护。神殿、花园、欢喜园，寺庙被认为是一体的。这些是物品和住所，卧具只是名声而已。在寺庙上方居住的，在哪里听到开示？通过执行开示，必须确定进入其中。在进行工作的时候，应跟随食物和衣服，允许病人，也允许不能工作的人。打骂和责骂等，与圣法相违背。杀害、捆绑和制造烦恼，圣者因此完全舍弃。应接受最适合的开示，以及符合种姓之法的教导，僧团应接受符合地方习俗的惩罚。国王等放弃来源，如果通过自己的福德获得，完全受用没有罪过，那些如前所述存在。导师没有用自己的话语来说明一切事物，比丘尼或沙弥，应由可靠的侍者照看。如果超越了导师的教法，任何有权势的人以惩罚来制裁，那是戒律的衰败，由无明的遮蔽所产生。对于正确的见解和通过其他途径获得的，具有邪见和没有戒律的人，如果给予他们，就没有以信心布施的果报。任何维持生计的量，超过满足和具有苦行的人，如果从妓女那里获取，那就会完全衰败。无论谁满足于多少，就从妓女那里获取多少，剩余的一口
English
If a poor and penniless patient wants to redeem (property) and takes it; if there is indeed no fault, it is acceptable to live in any way, and after taking it, do your best to redeem his property. Cattle and the like are the best enjoyment, enjoying in villages and the like, these are given to the Sangha, and it is forbidden to give to individuals. Enjoying fields, cold, and horses, cattle, buffaloes, goats, sheep, etc., are the best enjoyment for taming, which is said by wisdom. These five kinds of things, wise people should not hold, unclean and undivided, at any time, should not promise to accept. Gardens and temples, and the items and bedding in them, should be protected by moral people for the sake of increasing the merit of the patrons. Temples, gardens, pleasure gardens, and temples are considered as one. These are items and dwellings, bedding is just fame. Residing above the temple, where is the instruction heard? By executing the instruction, it must be determined to enter into it. When doing work, follow food and clothing, allow the sick, and also allow those who cannot work. Beating, scolding, and complaining are contrary to the holy Dharma. Killing, binding, and creating afflictions, the noble ones therefore completely abandon. The most suitable teachings should be accepted, as well as the teachings that conform to the laws of caste, and the Sangha should accept the punishments that conform to local customs. If the king and others give up the source, if it is obtained through one's own merit, it is not sinful to enjoy it completely, and those exist as mentioned before. The teacher did not explain all things in his own words, a Bhikkhuni or Shramanera should be taken care of by a reliable attendant. If one transcends the teacher's teachings, any powerful person who punishes with punishment, that is the decline of discipline, produced by the obscuration of ignorance. For those with correct views and those obtained through other means, those with wrong views and those without discipline, if they are given to, there is no fruit of giving with faith. Whatever amount sustains life, more than satisfaction and those with asceticism, if they take from prostitutes, then it will completely decline. No matter how much one is satisfied with, take that much from the prostitute, the remaining one mouthful