Tibetan
་ཞེས། །དགེ་སློང་གནས་སུ་འཇུག་ཚེ་དྲི། །ནད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན། །ཤོག་ཅེས་དེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། །མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དང༌། །རྒྱུ་སྐར་དང་ནི་ཉིན་ཞག་ཤེས། །དགོན་པའི་ཕན་ཡོན་འདོད་པ་རྣམས། །གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གནས་པར་བྱ། །ནགས་ཁྲོད་དབེན་པར་འདུག་པ་ལ། །ངེས་པར་ཆོམ་རྐུན་དགའ་སྐྱེད་ཕྱིར། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་སྣོད། ། མཁས་པས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ། །ཚུལ་ལྡན་སྔར་ནི་བཟོ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་བཟོ་ཆ་སྤང་བར་བྱ། །སྔོན་ནི་སྨན་པ་འབྲེག་མཁན་ན། །འཆང་བར་བྱེད་ལ་བཀག་པ་མེད། །འཕངས་པའི་ཚེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས། །བརྩོན་ལ་དགའ་བ་དོར་མི་བྱ། །རབ་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་སྤངས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཡང་སྤྱོད་བཅས་གང༌། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་མེད་དེ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། །དད་དང་སྒོམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མན་ངག་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །བསམ་གཏན་ལ་ནི་སྦྱར་མི་བྱ། །དེ་སྦྱར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་གནས་འགྱུར། །བསམ་གཏན་གང་ཡིན་རྙེད་པར་དཀའ། །གནས་ཁང་གོས་དང་མལ་སྟན་སོགས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་དང༌། །མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་བསམ་གཏན་དག །བྱེད་ནའོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ལག་གི་བླ་ཡིས་ཤིང་དག་གི །མཚོན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་མི་མཁོ་བ། །དེ་ཡིས་བྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད། །རབ་ཞི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ། །སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ན་འབད་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བཟུང༌། །མ་བརྟགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དང་མེ་ནང་སོགས། །བུད་མེད་གང་དག་འཆི་འགྱུར་ན། །དགེ་སློང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་འདོན་བྱེད་ལ་ཉེས་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་དག་ནི། །ཤེས་པས་གང་དེ་འདོད་པ་ན། །སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །མཁར་གྱི་སྒོ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁང་བཟངས་དང་ནི་ཁང་བཟངས་སྒོར། །བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདུག་དང་གཏམ་སོགས་མི་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་རྣམ་ལྔ་ཡི། །འདོད་ཡོན་རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །རྒྱུན་དུ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བསྒོམ། །གང་ཕྱིར་ལམ་འདི་འདས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཕན་བཞེད་ཀུན་གྱི་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །བླ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་བརྟགས་ནས། །གནས་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟུང༌། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པའི། །གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཕན
Chinese
如是。比丘安住处所时询问，若非有病者，说来。经部、法论、律藏与，星宿以及昼夜知。欲求寺庙之利益者，应住于离村落一由旬之处。于寂静森林中安住时，为避免盗贼之欢喜，务必将谷物、酥油等必需品，由智者妥善安置。具戒者先前若知工艺，应舍弃自己之工艺。先前若是医生或外科医生，持有（工具）不禁止。抛弃之时，比丘亦不应舍弃乐于精进。出家之本体即是精进，舍弃则成重大违犯。具精进者，无论行为如何，皆应如实教导。若无彼，则无有见彼、信心与禅修。与口诀相离之心，不应用于禅定。若用之，则错乱本身即会转变。无论何种禅定，皆难以获得。住所、衣服与卧具等，以香气芬芳之香熏，以及花朵之芬芳，禅定快乐。若行之，除此无他。以手之指甲，于树木之，标记之事业等亦可。树根等不需要之物，若以此给予，则无罪过。极寂静且精通一切行为者，若成为行为之境，则应努力。应与其一同安住，未经观察则不可。若水与火等之中，有任何女子将死，具悲心之比丘，救出彼无罪过。形像之工巧匠，若以智慧欲求彼，持戒者应为之，为守护世间心故。如城堡之门，以及楼阁与楼阁之门。不应与妇女一同坐卧与交谈等。因此，对于色等五种，欲妙恒时舍弃后，恒常忆念正念之，瑜伽士应如实修习。何以此道乃过去诸，佛陀利益一切众生之，佛陀、独觉佛与，声闻众之前行。善加观察上师后，住所应如仪轨般受持。上师亦应完全观察后，方可完全摄受安住者。利
English
Thus. When a monk is about to reside in a place, he should be asked, "If you are not ill, please come." The Sutra Pitaka, Abhidharma, Vinaya, and knowledge of constellations and days, those who desire the benefits of monasteries should reside one league away from villages. When dwelling in secluded forests, to prevent thieves from rejoicing, necessities such as grains and butter should be properly arranged by the wise. A virtuous person who previously knew craftsmanship should abandon his craft. Previously, if one was a doctor or surgeon, there is no prohibition against holding (tools). Even when abandoning, a monk should not abandon the joy of diligence. The very essence of renunciation is diligence; abandoning it becomes a serious transgression. Those who are diligent, regardless of their conduct, should be properly instructed. Without that, there is no seeing, faith, or meditation. A mind separated from instructions should not be applied to meditation. If applied, the very nature of confusion will transform. Whatever meditation it may be, it is difficult to attain. Dwellings, clothes, bedding, etc., should be fumigated with fragrant incense and the fragrance of flowers, making meditation joyful. If you do this, there is no other way. With the nails of the hand, one may also do things such as marking trees. If one gives away unnecessary things like tree roots, there is no fault. One who is extremely peaceful and skilled in all conduct, if he becomes an object of conduct, should strive. One should dwell together with him, but not without examination. If any woman is about to die in water or fire, a compassionate monk may rescue her without fault. The craftsmanship of images, if one desires it with wisdom, should be done by one who holds vows, for the sake of protecting the minds of the world. Like the gates of a castle, and also towers and the gates of towers, one should not sit, lie down, or converse with women. Therefore, having always abandoned the five objects of desire, such as forms, yogis should always cultivate mindfulness and correct meditation. For this path is the forerunner of all the Buddhas of the past who wished to benefit all beings, the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas. Having properly examined the lama, the residence should be taken according to the ritual. The lama should also fully examine before fully accepting the resident. Benefit.
Tibetan
་ཚུན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། ངེས་པར་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །གང་གི་གཉི་ག་དག་ཀྱང་ནི། །ཕན་ཚུན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཁྲིམས་ལྡན་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སེར་སྣ་མེད། །དུས་སུ་འདོམས་པའི་བླ་མ་ནི། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན། །གནས་པའི་ཚུལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན། །དུལ་ཞིང་བཟོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །བླ་མ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས། །བསམ་གཏན་ཀློག་པའི་ལས་དང་ལྡན། །ཕྱག་མི་བྱེད་དང་རང་དབང་ཅན། །མཁན་པོ་དང་ཡང་ཕྲད་པ་ལས། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མི་སློབ་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན། །འདི་དག་ལ་ནི་གཞན་དེས་ཀྱང༌། །གནས་ཀྱི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ངན་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་ཡང་དག་གཟུང༌། །གཉི་གས་ལྟོས་པ་སྤངས་པ་ལ། །གནས་ནི་འཇིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ལྟོས་བཅས་ན། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་མི་གཟུང་ངོ༌། །གང་དུ་དགོས་པས་འགྲོ་བ་ན། །སླར་ཡང་ཕྱིར་འོང་འདོད་པ་ཡིས། །གནས་དེ་ལ་ནི་གོ་བྱས་ཏེ། །སྔ་མ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བཙལ། །གནས་མེད་དག་གི་ཞག་ལྔའི་བར། །ཚོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབང་བ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས། །ལྷག་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་དག །དགེ་འདུན་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ལས། །མི་དབྱུང་ཆད་པས་གཅད་བྱ་སྟེ། །དགེ་སློང་གནས་ཁང་ལྔ་དག་ཡིན། །གནས་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཀློག་དང་གདམས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཡང་དག་སྨྲ་བ་དགག་པ་སྟེ། །ཆད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད། །ཅི་སྟེ་ཆད་པ་བཟོད་ཉིད་ན། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བར་འོས། །མི་འོས་པ་ན་གཉི་ག་ལ། །དེ་བྱེད་ན་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན། །མ་དད་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང༌། །གདུག་སེམས་ཅན་དང་ཚིག་ངན་ཅན། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་མ་གུས་པའི། །བཟོད་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མཐང་གོས་དང་བཅས་བླ་གོས་བསྐོན། །ཆུ་ཚགས་སྣོད་དང་ཡང་དག་བཅས། །བླ་མས་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་ཡང་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ། །གཞོན་པ་ལ་འོས་ཡོ་བྱད་དྲུག །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་བྱིན་ནས་སུ། །བླ་མས་བསྐྲད་པར་ བྱ་བ་སྟེ། །མིན་ན་བཟོད་པ་བྱ་བར་འོས། །ངེས་པར་དེ་ནི་གནས་མེད་པར། །ཞག་གཅིག་ཀྱང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །གཞན་དུ་ལོ་ལྔ་ལོན་གྱུར་ཅིང༌། །འདུལ་བའི་དོན་རིག་ལམ་དུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཕྱིན་ན་ནི། །དེ་ཡི་ཞག་ལྔ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཙལ་བྱ་སྟེ། །དེ་མེད་པར་ནི་འདུག་མི་བྱ། །ཡན་ལག་དྲིལ་ངང་མཚོན་སོགས་ཀྱི། །ལས་ནི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་ཀྱང༌། །རང་གི་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མས་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱ་ཡིན། །ཀློག་པ་ཡི་ནི་སློབ་དཔོན་ལའང༌། །མཁས་པས་ཉེ་གནས་བྱ་བ་སྟེ། །ཀུན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཀུན། །གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་ལ་བྱ། །ཀློག་པ་མེད་པར་མི་གནས་ཤིང༌། །གནས་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟའང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེན་པར་བྱ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཟད། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ན། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མདུན་བྱས་ནས། །དེས་ཀྱང་གནས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་དེ་ཕྱེད་ལ། །བརྩོན་པས་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་དུ། །རིང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡི། །གནས་སྟེར་བ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །གང་ཞིག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ། །གནས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱེད་དེ་ཕྱེད་གནས་པ་ཡི། །ལན་གསུམ་དེར་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་ནི་ཕྱི་མ་ལ། །བླ་མ་དུས་ལས་འདས་གྱུར་ན། །སོ་སོའི་རྟེན་གྱིས་ཕན་ཚུན་དུ། །བལྟས་ཏེ་ཡང་ནི་གནས་པར་བྱ། །དབྱར་ནི་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། །གལ་ཏེ་རྒན་པོ་མ་རྙེད་ན། །གནས་ནི་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེར་ནི་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ། །སྡིག་པའི་སྨན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཡང་ནི་བྱ། །གསོ་སྦྱོང་དག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། །དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད། །ཕན་ཚུན་གདམས་པའི་དོན་དུ་ནི། །དགག་དབྱེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །གསོ་སྦྱོང་ཟླ་ཕྱེད་རེ་རེ་ཡི། །སྡིག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་རོ། །གློ་བུར་ལྷགས་དང་གཉུག་མར་གནས། །མཉམ་མམ་ལྷག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ། །ཁ་བ་སོ་ག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་ དང་བཞི་ཡི་ནི། །མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་པའི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་དང༌། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དྲུག་པོའི་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་དག་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་ལྔ་བར་ནི་འདོད། །གློ་བུར་ལྷག་པ་མང་གྱུར་ཅིང༌། །ཅིག་ཤོས་དག་ནི་ཉུང་བ་ན། །གློ་བུར་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན། །དེ་དག་འདོད་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བཅས་ན། །དགེ་སློང་འདུལ་བ་ཤེས་པ་ཡིས། །དགའ་གཅུགས་ཀྱིས་ལེགས་གོ་བྱས་ནས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་རིམ་པ་བཞིན། །ཚངས་པ་མཚུངས་སྤྱོད་མངོན་སུམ་དུ། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོལ་བཤགས་བྱ། །
Chinese
然由瑕疵与过失， 定成严重之违犯。 无论二者为何者， 当如是互相详审之。 如法行持病者事， 于法与利无悭吝， 及时教诫之导师， 圆满具足导师德。 具足住持之威仪，具足智慧， 调柔且具足忍辱， 且恒常恭敬导师， 具足禅定诵读之行。 不作承侍且自主， 又遇堪布之时， 不学随教， 如是不依不顺品。 于此等，彼亦无， 住处之顾虑。 知此为恶已， 复次应善取余者。 于二者舍弃顾虑时， 说住处为坏灭。 若一者亦有顾虑， 则不应复取余者。 何处以必要而行， 复次欲返回之时， 于彼住处作意已， 不应于前者之外寻求余者。 无住处者，于五夜间， 有权享用僧团之利养。 何以故，住处亦唯尔许， 不应过此。 具誓者，于僧众， 不应从寺院中， 逐出或以罪罚治之， 乃五种比丘之住处。 住处应遮止， 诵读与教诫，受用与， 如实宣说，是为遮止， 说为五种罪罚。 若罪罚可容忍， 则应随许之。 若不应，于二者， 若为之，则成重罪。 不信、懈怠者， 具嗔心者与恶语者， 恶友与不敬者， 不应受持宽容。 着内衣及着袈裟， 并具足滤水器， 导师善加详审已， 沙弥亦应驱逐之。 于年幼者应给与六种资具， 给与彼沙弥已， 导师应驱逐之， 否则应宽容之。 决定彼不应于无住处， 即使一夜亦不应住。 否则应满五年， 且通达调伏之义。 若往余寺院， 则彼亦应于五夜间， 寻觅住处之轨范师， 无彼不应住。 肢节、铃杵、兵器等之， 事业，如仪轨一般， 导师等应
Chinese
是处所的事务，是安住者们的法性。上师知晓功德也应知晓自己的事务，上师和弟子也应恒时守护。对于诵读的学者的老师，智者应亲近承侍，一切殊胜的行为，都应向处所的老师做。没有诵读则不能安住，没有处所也不行，即使如此也应对处所的老师，心恒时依恋。通晓三藏，烦恼已尽，不满十岁，也应以导师的教言为先，他也应守护处所。半个月又半个月，精勤每日三次，对于远处和近处安住的，应向给予处所者顶礼。凡是以三又二分之一拘卢舍，安住半个月，那半个月又半个月安住的，三次在那里安住自身。如果夏季的后半段，上师已经去世，各自依靠自己的所依，互相观察后也安住。夏季已经安住时，如果找不到年长者，因为没有第二个处所，在那里不应做布萨。罪恶的医药的布萨，应作遮止分别后也做。为了布萨清净，遮止分别的事业也是那些。为了互相教诫的意义，遮止分别是被允许的。布萨每个半月，为了完全清净罪恶。突然来临和本来安住，相等或更多，也应做随念的布萨。雪、索嘎、夏季的，二月和四月的，月圆之日十四的，布萨应由具戒律者做。萨嘎和水星，同样楚米下和斯敏珠，嘉和沃，这六个的月圆之日说是十四。同样，那些之外的，说是十八到十五之间。突然来临增多，另一个减少时，应以突然来临的功德，那些随欲做布萨。如果僧团全部有堕罪，精通律藏的比丘，以欢喜和约束好好告知后，极力努力按次第，梵行相同行，现量，如实正确忏悔。
English
It is the business of the place, the Dharma nature of those who abide. The teacher who knows the merits should also know his own affairs, and the teacher and the disciple should always protect each other. For the teacher of the reader, the wise should be close to serve, all the special behaviors, should be done to the teacher of the place. Without reading, one cannot abide, and without a place, it is not possible, even so, one should always be attached to the teacher of the place. Knowing the three baskets, the afflictions are exhausted, if not ten years old, one should take the teacher's words as the first, and he should also protect the place. Half a month and half a month, diligently three times a day, for those who live far and near, one should prostrate to the giver of the place. Whoever is three and a half krosha, stays for half a month, that half a month and half a month stays, three times staying there himself. If in the latter half of summer, the teacher has passed away, each relying on his own object of support, after observing each other, also abide. When summer has settled, if an elder cannot be found, because there is no second place, there should be no posadha there. The posadha of sinful medicine, should be done after prohibition and distinction. For the sake of purification of posadha, the work of prohibition and distinction is also those. For the meaning of mutual admonition, prohibition and distinction is allowed. Posadha every half month, in order to completely purify sins. Sudden arrival and original dwelling, equal or more, should also do the posadha of recollection. Of snow, Soga, summer, the second and fourth months, the fourteenth of the full moon, the posadha should be done by those who hold the precepts. Saga and Mercury, similarly Chumi lower and Sminzhu, Jia and Wo, the full moon of these six is said to be fourteen. Similarly, those other than those, are said to be between eighteen and fifteen. When sudden arrivals increase, and the other decreases, one should do the posadha with the merits of sudden arrivals, those who desire. If all the Sangha have fallen, the Bhikkhu who knows the Vinaya, after informing them well with joy and restraint, strive diligently in order, Brahmacharya the same practice, directly, truly and correctly confess.