Tibetan
།ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །སྤྱོད་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །འགྲེང་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང༌། །འཆག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདག་ནི་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །ཡབ་གཅིག་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཡིན་དེས་བསྟན་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དེ་སེམས་ཞི་བྱེད་རྟོགས་པར་ཡང༌། །འདོད་པས་བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གཡོ་བ་བཟློག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་སྤྱད། །འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །མང་པོ་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་རྗེས་བདུན་གྱི་དབང་བྱས་ནས། །ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་འདིར་བརྗོད། །རྩོད་པ་འཁྲུག་ལོང་རྟག་ཏུ་བརྗོད། །ཞི་བྱེད་དེ་ཡི་རྗེས་ཀྱི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ལས། །ཞི་བྱེད་དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་བསྡམས་པ་ཡིས། །གཟུ་བོ་ཡང་དག་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དབུས་སུ་དེ། །ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་འགྲང་བར་བྱ། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འཇིགས། །རྣམ་སྤང་ཡང་དག་རྩོད་པ་དག །བྱེད་འདོད་དེ་ལ་སྤེད་པ་དང༌། །སྤེད་པ་ཡང་ནི་ཤེས་པའོ། །གཟུ་བོ་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དང༌། །གང་ཟག་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་བརྗོད། །ཚུལ་བཞིན་དེ་ཆོས་མངོན་སུམ་དང༌། །སྟོན་པ་ཡི་ནི་བཀའ་བཞིན་ཏེ། །མངོན་ སུམ་དུ་ནི་ཞི་བྱེད་འདི། །མངོན་སུམ་འདུལ་བར་བརྗོད་དེ་གཅིག །བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཡང་དགུ་འམ་བཅུ་ཡིས་སམ། །ལྔ་འམ་དེ་ལས་ལྷག་པས་ཀྱང༌། །གང་མང་གིས་ནི་རྩོད་བ་དག །ཞི་བྱེད་དེ་ནི་གང་མང་བརྗོད། །གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་གང་མང་དང༌། །གང་ལ་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་གནས་བརྟན་ནམ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྩོད་མ་ཞི་ན། །ཚོགས་ལ་དབུལ་ལོ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཆོས་ལྔ་ལྡན་པས་ཡང་དག་བསྐོ། །སྔར་བཞིན་འདིར་ཡང་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ། །གང་དེས་ཚུལ་ཤིང་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྟོན་བྱེད་གཉིས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མཆོད་འོས་ཏེ། །དྲང་པོ་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཡོན་པ་དྲི་ངན་རེག་བྱ་རྩུབ། །ཆོས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་སུ་བཅང༌། །ཅིག་ཤོས་སྟེང་ནས་བཀག་སྟེའོ། །དགེ་འདུན་ཡང་ནི་འདུག་པ་ན། །ནན་ཏན་ལྡན་པས་ལན་གསུམ་པར། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དང་པོ་སྟེ། །གནས་བརྟན་སྨོས་ནས་རབ་ཏུ་བྲིམ། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་མང་གྱུར་ན། །ཚུལ་ཤིང་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དོན། །རྩོད་པ་དེ་ཡིས་གོ་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྐྱོར་བྱེད་དགེ་སློང་ལ། །སྔར་བཤད་པ་ཡིས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་ཅིག་ཤོས་དེ་ལྟ་ནའང༌། །དེ་ནི་ཞི་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་མིན་ལས་སྐྱོར་དགེ་སློང་ལ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། །གང་མང་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡི། །འདུལ་བ་འདི་ནི་དཔའ་བོས་གསུངས། །འདི་ནི་རྩོད་དང་འཁྲུག་ལོང་ལས། །བརྩམས་པའི་འདུལ་བ་གཉིས་པར་གྲགས། །གསུམ་པ་མི་གདམས་རྩོད་ཞི་བྱེད། །འདུལ་བ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མངོན་སུམ་འདུལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་མ་སྨྱོས་པ་ཡིས་འདུལ། །མངོན་སུམ་འདུལ་བ་སྔ་མ་བཞིན། །སྔ་མ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྗོད། །དྲན་འདུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །གྱད་བུ་ནོར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག །དགེ་སློང་མ་ནི་མཛའ་མོས་སྔོན། །སྟོན་པ་ལ་ཞུས་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཚུལ་འདིས་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཅག་གིས། །གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་འདུལ་སྦྱིན། །འདི་ལྟར་ཡང་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །དེས་ནི་ རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་བརྗོད། །གསོན་ཅིག་དག་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས། །བདག་ལ་ཚུལ་མིན་སོགས་ཀྱིས་བསྐུར། །དེ་ནི་ཚོགས་ལ་དྲན་པ་ཡིས། །འདུལ་བ་བདག་ལ་གནང་ཞེས་གསོལ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་རྗེས་ལ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བྱས་ནས། །ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོ་ག་བཞིན། །དྲན་པས་འདུལ་བ་དེ་ལ་སྦྱིན། །མ་སྨྱོས་འདུལ་བ་གསུངས་པ་ནི། །བྱེ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་དེ་ཚེ་དག །སེམས་འཁྲུགས་པའམ་སྨྱོས་པའམ། །བློ་ནི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་སྟེ། །དེས་ན་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་བདག །དམན་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ།། མ་མྱོས་འདུལ་བ་དགེ་འདུན་ལ། །གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། །མ་མྱོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཡང༌། །གསོལ་བ་སྔོན་བརྗོད་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་ཚུལ་དེས་རྩོད་ཞི་བ། །མ་མྱོས་པ་ཡི་འདུལ་བས་སོ། །ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་དག་ལ་ཡང༌། །འདུལ་བ་བཞི་ཡིས་མྱུར་དུ་ཞི། །ཡང་དག་ཁས་བླངས་མངོན་སུམ་དང༌། །རྩྭ་བཀྲམ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ལ་ནི། །ལྟུང་བར་བཅས་པ་གླེངས་པའམ། །མ་གླེངས་ན་ཡང་དགེ་སློང་གིས། །དགེ་སློང་མདུན་ན་ཙོག་པུ་ཡིས། །འདུག་སྟེ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་བྱས་ནས། །བརྗོད་དེ་དགོངས་ཤིག་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན། །ལྟུང་བ་བཤགས་བརྗོད་དེས་ཀྱང་དེར། །མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲི་མཐོང་ལན་སྨྲ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དེ་ཡི་ཚིག །ཕྱིན་ཆད་ལྟུང་ལ་དགའ་མིན་དྲི། །དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་ཚིག་བརྗོད། །ཐབས་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ངེས་བརྗོད་དེ། །ཁས་བླངས་རྩོད་དེ་ཞི་བའོ། །ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་ཚོགས་མཆོག་ལ། །ཁས་བླངས་འདུལ་བ་གསོལ་བ་ན། །དེ་ལྟར་རྩོད་དེ་ཞི་དོན་དུ། །ཁ
Chinese
所有智者之父所教导的， 以行为恒常安住， 站立、躺卧、坐着和， 行走时也同样。 因为我乃无边功德之源的， 唯一之父善逝之子，因此所教导的行境是， 一切法之自性，也是平息心识的证悟， 以欲求自身遣除向外散乱。 如是彼等一切时， 修持如所说之学处。 此乃应学之法， 众多略摄之教导。 其后作七之权势， 寂静调伏之教法于此宣说。 诤讼争论恒常宣说， 寂静调伏彼之随法， 一切由补特伽罗差别， 寂静调伏彼乃七种。 何者以身语调伏， 公正者应如实欢喜， 僧众一切于其中， 如理善为满足之。 贪欲嗔恚愚痴怖畏， 种种弃舍如实诤讼息， 欲为者彼应呵责， 呵责亦是知晓也。 公正者诤讼现前及， 补特伽罗彼亦现前说， 如理彼法现前及， 导师之教如是也。 现前此乃寂静调伏， 现前调伏说为一。 为令劣慧者忆念故， 此乃仅示少分也。 何者九或十， 五或彼更增多， 众多者乃诤讼息， 寂静调伏彼乃众多说。 若有公正者众多及， 于何处经律之， 教典知晓之长老或， 他人亦不能息诤讼时， 托付于僧众僧众亦， 以具五法者如实委任。 如前于此亦分发木杖， 何者彼作木杖之事乃， 显示法与非法二者。 法之木杖应供养， 正直香洁触时乐。 另一乃与彼相违者， 弯曲臭秽触觉粗。 法之手杖执于右， 另一从上遮止也。 僧众亦乃安坐时， 具足精进于三返， 法之木杖最初乃， 说长老后极分发。 若于此处乃法之相， 善法诸乃增多时， 木杖彼以法之义， 以诤讼彼应了知。 于彼时
English
That which was taught by the all-knowing father, Constantly abides through conduct, Standing, lying down, sitting, and, Walking are also the same. Because I am the son of the Sugata, the only father, of the source of limitless qualities, therefore, the realm of conduct taught is, The nature of all dharmas, also the realization that pacifies the mind, With desire, one should turn back the movement of oneself outward. Thus, at all times, Practice the precepts as spoken. This is the dharma to be practiced, A concise teaching of many. Thereafter, having made the power of seven, The teaching of pacification is spoken here. Quarrels and conflicts are constantly spoken of, The dharma following that pacification, Everything depends on the difference of the individual, That pacification is of seven kinds. Whoever restrains body and speech, A fair person should be truly pleased, The entire Sangha in the middle of it, Should be properly and well satisfied. Desire, hatred, delusion, fear, Various abandonments, truly pacifying disputes, One who desires to do so should be rebuked, Rebuke is also knowing. A fair person, disputes are manifest, and, That individual is also spoken of manifestly, Properly that dharma is manifest, and, Like the Teacher's command. Manifestly, this is pacification, Manifest discipline is said to be one. For the sake of the dull-witted to remember, This is only a partial indication. Whoever by nine or ten, Five or more than that, Many are the disputes pacified, That pacification is said to be many. If there are many fair persons, and, Wherever the Sutra and Vinaya, An elder who knows the scriptures, or, Even if others cannot pacify the dispute, Entrust it to the Sangha, and the Sangha also, With those possessing five qualities, truly entrust. As before, here also distribute the wooden staff, Whoever does the work of the wooden staff is, Showing both dharma and non-dharma. The wooden staff of dharma should be offered, Straight, fragrant, and pleasant to the touch. The other is the opposite of that, Crooked, foul-smelling, and rough to the touch. Hold the hand staff of dharma in the right hand, The other is blocked from above. When the Sangha is also sitting, With diligence, for the third time, The first wooden staff of dharma is, After mentioning the elder, distribute it greatly. If here there is a sign of dharma, When virtuous dharmas increase, With that wooden staff, the meaning of dharma, With that dispute, one should understand. At that time
Chinese
饶益之比丘，以先前所说，将犯堕罪。再次，若有其他如是者，则应说寂静。对于以非法饶益之比丘，如是亦有罪。此调伏，乃是名为“多”者，由勇士所说。此乃由诤讼与争端所作之第二调伏。第三，不拣择而息诤讼者，乃由调伏知者所说。现前调伏，以及如是忆念与未狂乱之调伏。现前调伏如先前，如先前一般宣说。当知忆念调伏者，乃关于巨富、财物等语。比丘尼先前由亲友，如实请问于导师。以此方式，诸比丘，汝等应施予巨富财物之忆念调伏。亦应如是施予，彼即是 宣说年长者之边际。谛听，具德僧众，我为不如法等所责。彼即是向僧众祈请，以忆念调伏赐予我。如是说三次之后，由一比丘祈请，如法且依仪轨，以忆念调伏施予彼。所说之未狂乱调伏者，如བྱེ་སྐྱེས་之时，彼时当知，心烦乱或狂乱，或心识为感受所逼迫。因此，具誓者等屡屡劝请我，因我卑劣之故。未狂乱调伏，向僧众，祈请听闻，如是说三次。此未狂乱调伏，亦以先前之祈请，以羯磨施予。如是，以此方式，息灭诤讼，乃以未狂乱之调伏。为堕罪之诤讼等，亦以四调伏迅速平息。真实承诺与现前，以及草布，彼等方式中，若已宣说犯堕罪，或未宣说，比丘于比丘前，蹲踞而坐，合掌作礼之后，说：请尊者垂听，我于尊者前，忏悔堕罪。彼亦应问：汝见否？答言：见。不颠倒之语，此后问：汝不喜堕罪否？答言：不喜。亦应确定说：是方便。承诺之诤讼即平息。对于波罗夷等殊胜僧众，祈请承诺调伏时，如是为息灭诤讼之义，
English
The monk who benefits others, will incur a downfall through what was previously said. Again, if there is another such case, it should be declared peaceful. For a monk who benefits others through non-Dharma, there is also a fault. This Vinaya, known as "many," was spoken by the brave one. This is known as the second Vinaya composed from disputes and conflicts. The third, which pacifies disputes without discrimination, is spoken by those who know the Vinaya. The Vinaya of presence, and likewise, the Vinaya of mindfulness and non-insanity. The Vinaya of presence is like the previous one, it is declared as before. The Vinaya of mindfulness should be known as words about great wealth, possessions, and so on. A nun previously asked the teacher as it is, through a friend. In this way, monks, you should give the Vinaya of mindfulness of great wealth and possessions. It should also be given in this way, that is, declaring the boundary of the elders. Listen, virtuous Sangha, I am urged by improper things and so on. That is, requesting the Sangha to grant me the Vinaya of mindfulness. After saying that three times, a monk requests, and according to the Dharma and rituals, grants the Vinaya of mindfulness to him. The Vinaya of non-insanity that was spoken, like the time of བྱེ་སྐྱེས་, at that time it should be known that the mind is disturbed or insane, or the mind is afflicted by feelings. Therefore, those who strive for vows urge me again and again, because of my inferiority. The Vinaya of non-insanity, to the Sangha, requesting to listen, saying that three times. This Vinaya of non-insanity, also with the previous request, is given by karma. Thus, in this way, pacifying disputes, is through the Vinaya of non-insanity. For disputes due to downfalls, also with the four Vinayas, it is quickly pacified. True confession and presence, and the spreading of grass, in those ways, if the downfall is spoken, or not spoken, the monk in front of the monk, sits squatting, after joining palms and bowing, says: Please listen, venerable one, before you, I confess the downfall. He should also ask: Do you see it? Answer: I see it. Words that are not reversed, after that ask: Do you not like the downfall? Answer: I do not like it. It should also be determinedly said: It is a means. The dispute of confession is pacified. For the supreme Sangha such as Parajika, when requesting the Vinaya of confession, in order to pacify the dispute in that way,