Tibetan
མ་བརྩོན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །མི་ཡི་བདག་པོའི་སྒོ་འམ་ནི། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འདས་པ་ལ། །མ་ལངས་དེ་རུ་འདུ་ཤེས་སམ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ཟད་ལྷུང་རེག །ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས།། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་ཆེན་མ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་ནི། །སྦ་བརྟུལ་མ་བྱས་པ་ལ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡང་དང་ཡང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་ནས་ཀྱང༌། །འདི་དག་མདོར་ནི་གཏོགས་པ་དང༌། །ཆོས་སུ་རང་བྱུང་གིས་བསྟན་པ། །ཇི་བཞིན་རྣམ་གཞག་དེ་བྱས་དག །མ་ ལུས་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས། །དེ་ལྟར་གོ་བྱེད་ཚུལ་འཆོས་ཅན། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདོད། །རུས་པ་བ་སོ་རྭ་ཡི་ནི། །རང་བཞིན་ཁབ་རལ་གང་ཞིག་བྱེད། །བློ་ངན་དེ་འདིར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི། །ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་ལྟུང་འདོད་ཡིན། །དེ་ཡིས་ཁབ་རལ་བཅག་ནས་ནི། །ལྟུང་བ་དེ་ནི་བཤགས་བྱ་སྟེ། །རིགས་པའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དེ་ལ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྣུ་གུ་དང་ནི་ཆང་བ་ཡི། །རྣམ་པ་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཚད། །ཁབ་དང་གྲི་གུ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མིན། །ཁབ་ཀྱང་ཟངས་མ་འཁར་བ་དང༌། །ར་གན་ལྕགས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གྲི་གུ་ལྕགས་ཉིད་ཁོ་ནར་གསུངས། །དེ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་འདོད། །རབ་ཚད་སོར་ནི་བརྒྱད་ཤེས་ཏེ། །ཐ་མ་ཡང་ནི་སོར་བཞི་ཡིན། །བྱ་གག་གཤོག་པའི་རྣམ་པ་ནི། །གྲི་གུའི་དབྱིབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཚེ་གྲོང་གཞན་འགྲོ་བ་ན། །དགེ་སློང་རིངས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེར། །ཁབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྲུང་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཙམ་ངེས་པར་ཁྱེར་བར་བྱ། །དགེ་འདུན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སོགས། །བྱེད་ན་བདེར་གཤེགས་སོར་གྱིས་ནི། །རྐང་པ་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་བྱ། །ལྷག་པར་དགེ་སློང་མི་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ལ། །ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ལྷག་པ་དགེ་སློང་གིས། །བཅད་ནས་ལྟུང་བ་སོ་སོར་བཤགས། །ཐོ་མཚམས་དོན་དུ་དགེ་སློང་གིས། །དགེ་འདུན་མལ་སྟན་ལ་སོགས་ལ། །ཤིང་བལ་ལ་སོགས་བདལ་མི་བྱ། །བདལ་ན་དེ་ཟད་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ར་བལ་ལུག་བལ་ཀ་ཤ་དང༌། །ཤལ་མ་ལ་ཡི་བལ་ཡང་སྟེ། །དངོས་པོ་དེ་ནི་བསྡུས་ནས་སུ། །ལྟུང་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྟེང་དུ་འགྲེམས་པར་བྱེད་པ་གང༌། །དེ་འདིར་བདལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་དང་འབྲེལ་པས་དགེ་སློང་གི །གོས་དག་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །མཐོ་གསུམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་མིན། །ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་དེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གདེང་བ་བྱ། །ལྷག་པ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ནི། །གང་ལ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ན། །ཚུལ་ལྡན་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འདི། །བཅད་དམ་ཞེས་ནི་དྲི་བར་བྱ། །འདི་ཉིད་དབང་བྱས་བཞི་དང་གཉིས། །ཆུ་དང་ཞེང་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་གཡན་པ་དག་བ་ པ་ནི། །དེ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ། །དབྱར་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། །སྲིད་དུ་དྲུག་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱར་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྟོན་པའི་མཐོ་ཡིའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ཚད་དུ་ཆོས་གོས་མི་བྱ་སྟེ། །མཉམ་པ་འམ་ནི་ལྷག་པར་ཡང༌། །དེ་ལ་མཐོ་ནི་བཅུ་དང་དྲུག །བསླབ་པ་ཉམས་བྱེད་བྱིས་པ་གང༌། །མི་ཟང་ངན་སོང་གསུམ་དག་ཏུ། །དེས་ལྟུང་འཇིགས་བརྒྱ་བསྐྱེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཡང་དག་བཤད་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོགས་བརྗོད་པར་བྱ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །སྡོམ་བརྩོན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མ། །དེ་ལས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ནི། །ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན། །ཁྱིམ་གང་དག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས། །གསོལ་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག །འདི་ལ་མར་སྦྱིན་འདི་དག་ལ། །ཟས་སོགས་བྱིན་ཞེས་གལ་ཏེ་སྨྲ། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཟན་ཟའི་བར། །སྲིང་མོ་མ་སྨྲ་ཞེས་ནི་བཟློག །དེ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་ན། །ཀུན་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན། །ནང་དང་བར་དང་ཕྱི་གནས་ནི། །སུམ་ཆར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་རྣམས་ཏེ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གནས་བརྟེན་ནམ། །ཡང་ན་གསར་བུ་ཀུན་གྱིས་བརྗོད། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གསོལ་གྱི་བར། །འདི་ནི་མ་སྨྲ་འདུག་ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་མ་བཟློག་གམ། །ཞེས་ནི་ཕྱི་རོལ་གནས་པས་དྲི། །བར་ནས་བྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་དྲིས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨ་ན། །དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཇི་བཞིན་དུ། །སྡོམ་བརྩོན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས། །དགེ་སློང་མ་ཡི་དབྱར་ཁང་དུ། །བསྐོ་ཤམ་བྱེད་ལ་བཀག་པ་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་རྫས་ཏེ། །ཁང་བཟངས་རྒྱ་ཆེན་འགར་ཡང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་སློབ་པ་ཡི། །ཁྱིམ་གང་བསླབ་པའི་སྡོམ་ཅན་གྱིས། །དགེ་སློང་བྲུ་བས་ཉེན་ན་ཡང༌། །མགྲོན་དུ་མ་བོས་ཟན་མི་བཟའ། །མར་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང༌། །སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་བཏུང་བ་དང༌། །ཉ་ཤ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དང༌། མར་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་ཡིན། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས། །དང་དུ་ལེན་པ་འགལ
Chinese
不勤造作诸罪业， 人主之门或复是， 逝于妃嫔眷属中， 不立于彼生想耶？ 犹豫亦触堕罪尽， 于诸余者生想故， 于是一切皆造罪。 名为未集诸珍宝， 谓于未曾隐匿者。 半月半月复再三， 纵闻别解脱戒已， 此等总摄于律中， 及以法性自显示， 如是作彼诸建立， 一切我今始了知。 如是能解具仪相， 持律精勤即堕罪。 骨角牙及兽角等， 随取何者作针筒？ 恶慧于此犯堕罪， 欲堕鳄鱼之口中。 彼以针筒毁坏已， 彼堕之罪应忏悔， 于造如是之针筒， 应作如是之仪轨。 箭杆以及酒瓶之， 形量与其相符顺， 应具针及小刀等， 此外何时皆不应。 针有铜制及木制， 及以白铁与铁等， 其相共有四种别。 小刀唯以铁制成， 于彼分 श्रेष्ठ 中 下 品。 श्रेष्ठ 量为八指许， 下品亦为四指量。 应作似如鸦翼形， 是为小刀之形相。 若时前往余村落， 纵诸苾刍速疾行， 为护持针之学处， 决定应持一即可。 若造僧众卧具等， 如来指量以八指， 量度其足莫增益， 苾刍不应造过量。 如来八指为一肘， 是为智者所许量， 若有过量诸苾刍， 割已一一应忏悔。 为作界畔之义故， 苾刍于僧卧具等， 不应舒展木棉等， 若舒展者即堕罪。 羊毛氆氇及 ಕཱ་ཤ་，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤལ་མ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之毛等， 摄集如是诸物已， 应行忏悔堕罪法。 凡于上头张设者， 于此应知即舒展。 由何关涉苾刍之， 衣等不令成美妙？ 纵广如来三指量， 不应过彼增益量， 横为半二指许量， 具律应善为量度， 割截彼等增益量，
English
Not striving will cause the creation of misdeeds. Is it the gate of the lord of men, or In the retinue of the consorts, having passed away, Not rising, is there a perception there? Doubt also touches the exhaustion of downfall. Because of perceiving in the other ones, In all of them, there is the commission of misdeeds. That which is called "not collecting treasures" Refers to not having concealed or hidden. Half-month, half-month, again and again, Even after hearing the Pratimoksha, These are included in the Sutra, And shown by the self-arisen Dharma. As such, those establishments should be made, Everything, I now understand for the first time. Thus, the one who understands, possessing the appearance of discipline, The diligent in vows is said to commit downfalls. Of bone, teeth, and horns, Which one is made into a needle case? The evil-minded one here commits downfalls, Willing to fall into the mouth of a crocodile. Having broken the needle case with it, That downfall should be confessed. For making such a needle case, This is the ritual to be done. The shape and measure of the arrow shaft and wine bottle, Should be in accordance with that, It should possess a needle and a small knife, Never otherwise. The needle is also of copper and wood, And of white iron and iron, four kinds. The small knife is said to be made of iron only. For that, there are superior, middling, and inferior. The superior measure is known to be eight fingers, The inferior is also four fingers. The shape of a crow's wing, Should be made into the shape of the small knife. When going to another village, Even if the monks are in a hurry there, For the sake of protecting the precept of the needle, One must definitely be carried. If making monastic bedding, etc., With the Sugata's fingers, Eight fingers for the foot, A monk should not make more. Eight fingers of the Sugata, Is considered to be one cubit. If more than that, the monks, Having cut it, should confess each downfall. For the purpose of making boundaries, A monk, for monastic bedding, etc., Should not spread out wood cotton, etc. If spread out, it becomes a downfall. Sheep wool, Tibetan wool, and kāśa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), And shal mala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) wool, Having collected those objects, One should confess the downfall. Whatever is spread out on top, Here, it should be known as spreading out. By what connection does a monk's Clothes not become beautiful? The length is three fingers of the Sugata, Not more than that. The width is one and a half fingers, The disciplined one should measure well, Having cut off the excess,
Chinese
堕罪是，向谁忏悔呢？持戒者也会问你：‘你断了吗？’这本身就是四和二的控制，被赞誉为水和宽度。比丘尼的疥疮，如果超过这个，就是堕罪。名为夏季的粗布衣服，要知道长度是六。宽度是三的一半，因为那是世尊的身高。对于善逝的法衣的尺寸，不应做法衣，相等或者更多。那里的高度是十六。哪个孩子破坏了学处，不会堕入三种恶道？因为他会产生一百种堕罪的恐惧，所以称为堕罪。在正确地讲述了堕罪之后，接下来要讲述它的后续。通过其自身的特征差异，有四种分别忏悔的方式。在持戒者自己的行为范围内，非亲属的比丘尼，从她那里接受布施后食用，就是分别忏悔。在哪个家庭里，比丘们，用餐时，哪个比丘尼，如果说：‘给这个涂油，给这些食物等’。比丘们在吃饭的时候，应该阻止姐妹说话。如果不说其中任何一个，那么对所有人都是分别忏悔。内部、中间和外部的住所，都是三份的遮阳篷和用餐时间。僧团应该由长老或者所有的新人说。比丘们在用餐的时候，说：‘不要让这个人说话’。住在外面的人问：‘没有阻止比丘尼吗？’中间的婆罗门们，如果没有询问就食用，就是堕罪。对外人犯了错误，如果一个也不说，那么僧团的长老等等，对所有人都是分别忏悔。那也像堕罪一样，在一位持戒者面前忏悔。在比丘尼的夏季住所里，没有禁止缝制衣服。那是她自己的财产，即使是宽敞的楼房也可以。僧团一致学习的，哪个家庭有学习戒律的持戒者，即使比丘用肘部触碰，如果没有邀请客人，也不要吃食物。禁止喝酥油、酸奶和牛奶，蜂蜜、红糖的饮料，鱼肉、肉和肉干，以及含有酥油的食物。接受树叶、花朵、水果等是违背的。
English
The offense is, to whom should one confess? The one who holds the precepts will also ask you: 'Have you cut it off?' This itself is the control of four and two, praised as water and width. A nun's scabies, if it exceeds this, is an offense. The coarse cloth garment called summer, know that the length is six. The width is three and a half, because that is the height of the Blessed One. For the size of the Sugata's Dharma garment, one should not make a Dharma garment, equal or more. The height there is sixteen. Which child violates the training, will not fall into the three lower realms? Because he will generate a hundred fears of offenses, therefore it is called an offense. Having correctly explained the offenses, next, one should speak of its aftermath. Through its own characteristic differences, there are four ways of separate confession. Within the scope of the practitioner's own conduct, a non-relative nun, having taken alms from her and eaten, is a separate confession. In which household, the monks, at mealtime, which nun, if she says: 'Give oil to this one, give food etc. to these ones.' The monks, while eating food, should prevent the sister from speaking. If one does not say any of them, then it is a separate confession to all. The inner, middle, and outer dwellings, all are three parts of the awning and meal times. The Sangha should be spoken by the elder or all the newcomers. The monks, while eating, say: 'Do not let this one speak.' The one dwelling outside asks: 'Has the nun not been prevented?' The Brahmins from the middle, if they eat without asking, it is an offense. Having committed an offense to an outsider, if not even one speaks, then the Sangha's elder etc., it is a separate confession to all. That too, like an offense, is confessed in front of one who holds the precepts. In the nun's summer dwelling, there is no prohibition against sewing clothes. That is her own property, even a spacious mansion is fine. Which household where the Sangha unanimously studies, has a precept holder who studies the precepts, even if a monk touches with his elbow, if he has not invited a guest, do not eat food. It is forbidden to drink butter, yogurt, and milk, honey, molasses drinks, fish, meat, and dried meat, and food containing butter. Accepting leaves, flowers, fruits, etc. is contrary.