Tibetan
་པར་ཡང་ནི་སྤྱད། །བུད་མེད་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས། །ཆུ་སོགས་བླུད་པར་འདོད་པ་ན། །རྒྱུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིན། །སྒོ་ལེབ་ངོས་ཁུང་དག་དང་ནི། །སྨད་དུ་ཆུ་ཁུང་བཏོད་པ་དང༌། །སྐར་ཁུང་འབབ་སྟེགས་བཅས་པ་ཡི། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན། །ཆར་དང་རླུང་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟེང་ནས་མནན་པར་བྱ་བ་ནི། །རྩྭ་བཅས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དག །གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གང་འཇོག་པ། །ངེས་པར་ལྟུང་བྱེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །སོ་ཕག་རྡོ་བ་དག་གིས་སམ། །ཐམས་ཅད་ཤིང་བྱེད་ཉེས་པ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་ཐོས་པ་འཛིན། །གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབས་ལྟ་བུ་དང༌། །ཕུན་ཚོགས་ཚིག་ལྡན་ལུས་ཀྱིས་ནི། །དགེ་སློང་མ་ནི་སུན་མ་ཕྱུང༌། །ཆོས་ལྔ་འདི་དང་ལྡན་པ་ལ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་བསྐོས་པ་དག །དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་ཆོས་མངོན་དང༌། །འབྲེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་སྟོན་པ། །གདམས་པ་ཡིན་པར་འདྲེན་པ་ཡིས། །རྩོད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན།། གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ནི། །སླར་ཡང་གདམས་པ་གཞན་འདི་ནི། །གཉིས་པར་ཡང་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་མ་ཡི་དགེ་འདུན་ཁྱེད། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་དྲི། །ཁྱེད་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི། །དགེ་སློང་ སུ་ཡང་སྤྲོ་བ་མེད། །ངན་སོང་གསུམ་འགྲོ་འཇིགས་བྱེད་པས། །ཇི་ལྟར་བསླབས་པ་མི་འཁྲུགས་པ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། བག་ཡོད་སྒྲུབས་ཤིག་སྲིང་མོ་རྣམས། །གདུལ་བྱའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །འདུལ་བ་གང་དེ་རྒྱལ་སྲིད་བརྗོད། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རེ་ཤིག་གདམས་པར་འདོད་པ་ནི། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོས་པ་ཡང༌། །ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མིག །ཇི་སྲིད་མ་ནུབ་བར་དུའོ། །ནུབ་ལ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་སམ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་གདམས་ངག་དང༌། །རྗེས་སུ་སྟོན་ན་ཟད་པ་ཡིས། །ལྟུང་བྱེད་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །མ་ནུབ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཉེས་བྱས་མངའ་ཡིས་ཕོག་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྒོ་འམ་སྒོ་དང་ཉེ་བར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་ཆར་ནི་འབབ་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིངས་འདོམས་པ་ལ། །ནུབ་ནས་ཀྱང་ནི་ལྟུང་བ་མེད། །དགེ་སློང་མ་ཡི་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །བླ་མ་ཅི་ནུས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དེ་ཡི་སྤྲོ་དང་བསོད་ནམས་དག །སྤེལ་ཕྱིར་བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་སྤྱད། །ཕྲག་དོག་དྲི་མས་བསྒོས་སེམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་སྨོད་བྱེད་དགེ་སློང་ནི། །ལྟུང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིས། །དམྱལ་མེ་སྦོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡང་ན་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་ཡི། །སྲེད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་གྱུར་པས། །གདམས་པ་བྱེད་ན་བདེན་པར་ནི། །སྨྲ་བྱེད་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མའི། །ཆོས་གོས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་སྟེར་ནའང་ལྟུང་བྱེད་དུ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་སློང་འགྲོན་ལམ་འགྲོ་བ་ན། །དགེ་སློང་མ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་བཀག །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་འཇིགས་བཅས་པའི། །ལམ་དུ་ལྟུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འམ། །དགེ་སློང་ཡང་ནི་དགེ་སློང་མས། །ལམ་དུ་ནན་བསྐུར་བྱ་སྟེ། །ཁུར་བྱེད་ཡེ་མེད་གྱུར་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་འོངས་པ་ཡི། །ལམ་རྒྱགས་དགེ་སློང་ལ་ནི་རུང༌། །དགེ་སློང་གིས་འོང་དེ་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀག་པ་མེད། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་དང་བཟློག་ཕྱོགས་སུ། །གྲུང་འཇུག་པ་ནི་བཀག་པ་ཡིན། ། འཇིགས་བཅས་ཐད་འགྲོ་ཉེས་པ་མེད། །དབེན་པར་བུད་མེད་གཅིག་དང་ནི། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདུག་པས་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང༌། །དགེ་སློང་གི་ནི་ཟང་ཟིང་ཟས། །དགེ་སློང་མ་ཡི་སྦྱོར་བཅུག་པ། །སྔར་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ་ཉེས་པ་མེད། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བཅུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་དགྲ་བཅོམ་གྱུར་གྱི་བར། །ཐོས་པ་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་དང༌། །མ་མོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ནི། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། །མི་བདེན་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་ཡིས། །རྙེད་པ་སྦྱོར་བཅུག་ཟོས་ན་ལྟུང༌། །ནད་དང་ཆོས་གོས་ལས་དང་ལམ། །དུས་མ་གཏོགས་པར་སྡོམ་བརྩོན་ནི། །ཟས་ནི་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཡིས། །ཡང་ཡང་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ལན་ཅིག་ཟོས་པས་མི་འཚོ་བ། །དེ་ནི་ནད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་བཞིར་གྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་འདོད། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཐ་ན་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཡང་རུང༌། །བྱུག་གམ་ཀུན་ནས་སྙོམས་བྱེད་ན། །ལས་བྱེད་དུས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ནས་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་སླར་ཡང་ལོག་པ་ན། །དེ་ནི་ལམ་དུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཡང་ཡང་ཟ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཆོས་གོས་བཅས་པར་རྗེས་གནང་བས། །ཆོས་གོས་མེད་པར་ཁས་མི་བླང༌། །ཕྱི་མའི་ཟ་བ་འབའ་ཞིག་ལ། །དང་དུ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན། །དང་པོར་གོས་ནི་མེད་པ་དང༌། །ཕྱི་མའང་གོས་བཅས་ཡིན་གྲང་ན། །གང་ཕྱིར་སྟོན་མོ་གཉི་གཡང༌། །ཟ་བ་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད། །དང་པོ་ཡང་ནི་གོས་བཅས་ལ། །ཕྱི་མའང་གོས་ཅན་ཡིན་ན་ནི། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཅི་འདོད་དུ། །ཟ་བ་བཀག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་གོས་བོར་ནས་མེད་གྱུར་ཏེ། །གོས་བཅས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ། །ཀུན་ཏུ་གོས་ནི་མི་རྙེད་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་གནང༌། །གྲོང་དུ་འགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གོ་བྱས་ནས། །རྒན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས། །དུས་སུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་བྱས་ན། །དགེ་སློང་རང་གི་སྡེ་བ་དང༌། །གློ་བུར་ལྷག་པ་མཐོང་ བ་ལ། །འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་འདུག་གནས་སུ། །འདུག་ནས་དེར་ནི་གཡོས་པའི་ཟས། །ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་ཟོས་ན་ནི། །ནད་པ་ལས་གཞན་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ནད་པ་མིན་པས་ཉིན་ཞག་ནི། །གཉིས་པར་གནས་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན། །བཟའ་བ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ། །གཞན་ནས་དེར་ཟ་ན་ཡང་ངོ༌། །སྤྱིར་ན་རྗེ་བོས་གསུངས་པ་ནི། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ལ། །ལན་བརྒྱ་བཟའ་བ་ཟོས་ཀྱང་ནི། །ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅི་བདེར་སྟོབས་པ་མ་ཡིན་པར། །དགེ་སློང་ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ཡིས། །གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་གསུམ་ལས། །ལྷག་པའི་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ནི། །ཆུང་དུ་གཉིས་དང་ཆེན་པོ་ཕྱེད། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུ་གསུམ་དང་ནི། །འབྲིང་པོ་གཉིས་སུ་གང་བསྟན་པ། །འབྲིང་པོ་གཉིས་དང་ཆུང་དུ་གཅིག ། ཆེན་པོ་གཅིག་དང་ཆུང་དུ་གཅིག །ལེན་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་དུ་ལེན་པ་ལ། །ཉེས་བྱས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། །བསྟན་བཞིན་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་ལས། །གཞན་ལེན་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གང་བར་ནི། །ལེན་པར་བྱེད་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཕན་སེམས་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ལས་གང༌། །ལེན་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་བླངས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ། །བཟའ་བ་སྤངས་ནས་གང་ཟ་བ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་བརྟགས་ཡིན། །ལྷག་པོར་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་བྱེད་འདོད། །བཟའ་བར་བྱ་བ་སྤངས་ནས་འདིར། །ནམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། །བཟའ་བ་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་འདིར། །བཅའ་བ་འཆའ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །སྣ་ཚོགས་ཆན་དང་ཟན་དང་ཤ །ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་བཟའ་བ་སྟེ། །
Chinese
也应该使用。比丘为妇女们，如果想要倒入水等，不应该经常布施，也不应该完全出于贪恋之心。门板上的孔洞，以及下方设置的水孔，还有带窗户和台阶的，都是大型寺庙的设施。为了遮挡雨和风，从上方按压的，是用草和泥土混合的土块，两块或三块之间。如果放置超过这个数量，肯定会构成堕落之因。用砖头或石头，或者全部用木头制作，都没有过错。具有戒律、持戒多闻，如住持或摄政王，以及具备圆满词句的身体，可以驱逐比丘尼的污垢。对于具备这五种功德的人，僧团委任的，可以为比丘尼授戒，否则就是堕落。经藏、律藏、论藏，以及与它们相关的意义，能够很好地阐释，通过引导作为教诲，无争议地宣说了。住持所教导的词句，以及圣者僧团所认可的，再次，这个其他的教诲，也第二次宣说了。比丘尼僧团的各位，全部都清净吗？询问。对于向你们开示的，任何比丘都没有兴趣。因为害怕堕入三恶道，如何才能不违背所学？各位姐妹，在能仁的教法中，要 постоянно 精进谨慎。以慈悲之心对待应调伏的众生，所调伏的那些就是王位。因此，这才是好的，称为比丘国王。如果想要授戒，也由具戒者委任，在太阳作为世间之眼，没有落山之前。如果日落时有想法，或者有疑惑，教诲和随后的开示就会耗尽，与堕落之因完全相应。如果日落时有想法，或者有疑惑，肯定会被罪业所触及，将要感受巨大的痛苦。在门口或靠近门口的地方，如果下雨，长时间地授戒，即使日落也不会堕落。比丘尼中的智者们，尽力承侍自己的上师。增长他们的喜悦和福德。
English
should also be used. If monks want to pour water or the like for women, they should not give it regularly, nor should it be entirely out of attachment. The holes in the door panels, as well as the water holes set up below, and those with windows and steps, are all facilities of large monasteries. In order to block rain and wind, what is pressed from above is a lump of soil mixed with grass and mud, between two or three pieces. If more than this amount is placed, it will definitely constitute a cause of downfall. There is no fault in making everything out of bricks or stones, or all out of wood. Those who possess discipline, uphold the precepts and are learned, such as abbots or regents, and those whose bodies possess perfect words, can expel the defilements of the bhikkhunis. For those who possess these five qualities, those appointed by the Sangha can ordain bhikkhunis, otherwise it is a downfall. The Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, the Abhidhamma Pitaka, and the meanings related to them, are well explained, and by guiding as instruction, it is declared without dispute. The words taught by the abbot, and what is approved by the Sangha of the Noble Ones, again, this other teaching, is also declared for the second time. Bhikkhuni Sangha, are you all pure? Ask. For those who show you, no bhikkhu is interested. Because of the fear of falling into the three lower realms, how can one not violate what has been learned? Sisters, in the teaching of the Able One, always strive diligently and cautiously. With compassion towards sentient beings to be tamed, those who are tamed are the kingdom. Therefore, this is good, called the Bhikkhu King. If you want to ordain, also appointed by those who have precepts, before the sun, as the eye of the world, has not set. If at sunset there is an idea, or there is doubt, the teaching and subsequent exposition will be exhausted, and will be fully in accordance with the cause of downfall. If at sunset there is an idea, or there is doubt, one will surely be touched by the possession of sins, and will experience great suffering. At the door or near the door, if it rains, ordaining for a very long time, even if the sun sets, there will be no downfall. The wise ones among the bhikkhunis should serve their gurus as much as they can. Increase their joy and merit.
Chinese
又由上师享用。 以嫉妒垢染污的心， 对彼诋毁之比丘， 以堕罪之众所引发， 是造地狱火之因。 又或贪图财物之， 唯为贪欲所控制， 若作教诫真实语， 说者无有诸过失。 非亲眷之比丘尼， 若作僧衣是堕罪， 于此施与亦堕罪， 唯是随顺教示也。 比丘行于客路时， 遮止作比丘尼友伴， 不欲堕于盗匪等， 具有怖畏之路中。 诸比丘对比丘尼或， 比丘亦对比丘尼， 于路应殷勤劝请， 若已成无有负担者。 比丘尼所来之， 路粮比丘可享用， 比丘来时于彼亦， 一切皆无有遮止。 比丘与比丘尼， 一同顺行及逆行， 勤奋进入是遮止， 于具怖畏处行无过。 寂静处一妇女与， 一比丘单独一起， 不应以坐而安住， 尤其与比丘尼嬉戏。 比丘之财物食物， 比丘尼之掺杂物， 昔时以作客招待， 享用一切无过失。 以修行及听闻故， 掺杂物者有两种， 修行从入流开始， 乃至成为阿罗汉间。 听闻经藏律藏及， 持母藏者亦如是， 若彼即是真实者， 享用一切亦无过。 以不实语说功德， 掺杂利养食则堕。 病与僧衣业与路， 非时节之禁行者， 以食物欲于他处， 屡屡食则成堕罪。 一次食已不能活， 彼即名为有病者。 以四方之船量许， 即是僧衣之时节想。 于经堂或于佛塔， 乃至一指之量许， 涂抹或一切皆平整， 即说为作事之时节。 已行半由旬之后， 禁行者再次返回时， 彼即知为路时节， 屡屡食之无过失。 于僧衣具有而随许， 僧衣不
English
Also used by the lama. With a mind tainted by the stain of jealousy, A monk who reviles him, Incited by all the transgressions, Is causing the fire of hell to blaze. Or, desiring material things, Controlled only by craving, If giving instructions with truthful words, There is no fault for the speaker. If a non-relative bhikkhuni, Makes robes, it is a downfall. Giving to her is also a downfall, It is only following the teachings. When a monk goes on a journey, It is forbidden to befriend a bhikkhuni. He does not want to fall into a path With dangers such as robbers. Monks to bhikkhunis or, A monk also to a bhikkhuni, On the road, one should urge diligently, If one has become without burden. The provisions for the journey That the bhikkhuni has brought are acceptable for the monk. When the monk comes, for her also, In every way, there is no prohibition. A monk and a bhikkhuni, Together, going along and against the direction, To diligently enter is prohibited. There is no fault in going to a place with dangers. In a solitary place, one woman and, One monk alone together, Should not stay by sitting, Especially playing with a bhikkhuni. The monk's material food, The bhikkhuni's mixed things, Formerly, having entertained as a guest, There is no fault in using everything. Because of practice and listening, There are two kinds of mixed things, Practice from entering the stream, Until becoming an arhat. Listening to the sutra pitaka, vinaya pitaka, and, Also the mother's pitaka, If that is the truth, There is no fault in using everything. By speaking of untrue qualities, If one eats mixed gains, it is a downfall. Sickness and robes, work and road, Except for the time, the one who keeps vows, Desiring food elsewhere, If one eats repeatedly, it is a downfall. If one cannot live by eating once, That is called a sick person. Even with the amount of a ship in four directions, It is considered the time for robes. In a temple or a stupa, Even the amount of one finger, If one smears or makes everything even, It is said to be the time for work. After going half a yojana, When the one who keeps vows returns again, That is known as the time for the road, There is no fault in eating repeatedly. Having allowed to have robes, Robes not