Tibetan
ཨུ་དུམ་བཱར། །ཨ་ཤོད་ཀ་ར་བཱི་ར་སོགས། །གང་ཞིག་བཅད་པའི་རྩེ་མོ་ཡང༌། །འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང༌། །ཀ་ཤི་བུར་ཤིང་འདམ་བུ་སྨྱིག །དེ་དག་ཐོག་དགུའི་མིང་ཅན་ཡིན། །བཀས་པས་སྐྱེ་བ་བཀས་པ་ཡིན། །ས་བོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཨ་ཛ་ཀ་དང་སམ་བུ་དང༌། །ཛམ་བྷ་རི་དང་ཡན་ཛི་ཀ །ས་བོན་ས་བོན་ཏིལ་མུད་ག །གང་གཞན་དེ་འདྲའི་ས་བོན་ཡང༌། །འབྱུང་པོའི་སྒྲ་གཅན་སེམས་ཅན་གྱི། །རིགས་ཀུན་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །འབུ་སྲིན་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས། །དེ་ཡི་གནས་ནི་ཤིང་སོགས་གྲགས། །དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་སམ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་གཅོད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་རྩྭ་སྔོན་དག །དེ་འཇོམས་ན་ནི་ལྟུང་བར་འདོད། །ས་བོན་གཞན་ལ་གཞན་འདུ་ཤེས། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བཤད་དོ། །གཏུན་དུ་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ། །བླུགས་ནས་ཉམས་པར་བྱའོ་ཞེས། །དགེ་སློང་ལྷུར་ལེན་ཉམས་ན་ནི། །ལྟུང་བྱེད་ལྔ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན། །མ་ཉམས་ན་ནི་དེ་དག་ལ། །ཉེས་བྱས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མེར་འཇུག་ན་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད། །ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་པར་ཡང་རུང༌། །སེམས་དེ་ལྟ་བུས་རྩྭ་སྔོན་ལ། །འཆག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཉམས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་དེ། །མ་ཉམས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤིང་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ། །སྔོ་སར་ལ་ནི་འདྲུད་པ་དང༌། །ཁུ་ཚན་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ། །འབོད་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིར། །ཤིང་གཅིག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ན། །དེ་ལ་ཉེས་ བྱས་གཅིག་དང་ནི། །ཟད་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་ནི་གཉིས་དག་གིས། །སྡོམ་བརྩོན་ཤིང་སོགས་གཅིག་གཅོད་ན། །ཉས་བྱས་གཉིས་དང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་འདོད། །རྫས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཟད་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་ཐ་དད་འདོད། །འདབ་སྔོན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང༌། །ཁ་འབུས་པ་དང་རྩ་བ་ཉིད། །སྡོང་བུ་དང་ནི་ཆུ་བ་གཅོད། །ཉ་ལྕིབས་འདོན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །ཤུན་པ་དང་ནི་འདབ་སྐྱ་དང༌། །མཚོ་སྐྱེས་དག་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད། །གཅོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་གསུངས། །འདི་དག་མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཤིང་རྩ་བ་ཤུན་པ་དང༌། །འདབ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་འདོད་ན། །བསླང་བྱ་རི་ལས་ཆོད་དང་ཤོགས། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ནི་སྤངས་ནས་སོ། །སྦྲང་ཚད་དང་ནི་ཤ་བལ་ཉིད། །ཤ་མོ་འབུ་སྲིན་ཚང་དེ་བཞིན། །བྱ་ཚང་དང་ནི་སྦེད་ཤ་དང༌། །པ་རྒྱ་ཡང་ནི་དབྱུང་མི་བྱ། །རུང་བས་གཅོད་དང་འདོན་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉེས་སྤྱོད་མིན། །འདི་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །བརྗོད་ན་འདི་ནི་རུང་བ་ཡིན། །གསར་པའི་ལས་ལ་ལས་བྱེད་ཀྱིས། །ཤིང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཅིང༌། །གཏོར་མ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས་བྱ། །རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་བྱས་ནས། །དམ་ཆོས་ཉན་པ་སྦྱིན་བྱས་སྟེ། །དེ་ལ་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་བརྗོད་པར་བྱ། །དགེ་བས་འབྲས་བུ་བདེ་སྟེར་ཏེ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་ཡིན། །སེར་སྣའི་སྐྱོན་དང་བཅས་དག་ལ། །སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་དགའ་ཚལ་ལ་སོགས་སུ། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྩེད་འཇོ་ཡུན་རིངས་བདེ་མྱོང་བ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་མེ་དག་གིས། །ལུས་རིང་ལྕེ་མགྲིན་སྐམས་པ་ཡི། །སྐལ་ངན་འཁོར་བྱེད་ཡི་དགས་གང༌། །མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །དེ་ནི་ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཡི། །བག་ཆགས་ཀུན་ཁྱབ་མཐུ་ལྡན་པས། །མཆོག་ཏུ་དོན་མེད་འགྱུར་བ་སྟེ། །སེར་སྣའི་འཚེ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཁྲག་འཇག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཞག་བདུན་རྣམ་འགྱུར་མི་སྟོན་ན།། ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་རིག་ནས་ནི། །ཤིང་ཆེན་གཅོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དགེ་སློང་ལ་ནི་འཕྱ་བ་དང༌། །གཞོགས་འཕྱས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་མང༌། །བྱེད་ནའང་ལྟུང་བ་སྔར་ཇི་བཞིན། །འདིར་ཡང་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་བརྗོད། །འདི་དག་འཕྱ་བ་ཉིད་དབང་བྱས། །དགེ་སློང་གཞོགས་འཕྱས་མཁན་ཡང་འདིར། །གསོལ་བའི་ལས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་བསྐོས་པ་ཡི། །གུས་པས་ལས་ནི་ངེས་ལྡན་པ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་འཕྱ། །ཁྲོ་སེམས་ལྡན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད། །གཙུག་ལག་ཁང་གཏོང་ཟས་དང་ནི། །འོ་ཐུག་འབྲས་བུ་འགྱེད་པ་དང༌། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཡང་ནི་རུང༌། །ཕྲན་ཚེགས་དག་ནི་འདྲིམ་པ་དང༌། །སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་དང་སྲ་བརྐྱང་གི །ཆོས་གོས་དག་ནི་སྦེད་པ་དང༌། །ཆོས་གོས་རྣམས་ནི་འགྱེད་པ་དང༌། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་པ་དང༌། །ཁང་སྐྱོང་དེ་ཡི་མངག་གཞུག་དང༌། །དེ་བཞིན་སྡེར་སྤྱད་ཞལ་ཏ་བ། །རྩོད་པ་འགེགས་དང་ཆུ་འདྲིམ་དང༌། །བྱ་རོག་ལ་སོགས་སྐྲོད་པ་དང༌། །མལ་སྟན་འདུག་སྟན་སྟོབས་པ་དང༌། །ཟས་འདུན་འཇིག་རྟེན་བཟློག་པ་དང༌། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན། །འདི་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་བསྐོ། །གང་ཕྱིར་དང་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ། །འཕྱ་དང་གཞོགས་འཕྱས་གྱིས་ལྟུང་འགྱུར། །གཞོགས་འཕྱས་བརྩེ་བ་མེད་པའི་ཚིག །འཕྱ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སྨོད་པའོ། །བསྒོ་བ་རྣ་གཟོན་ལྟུང་བའོ། །བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་དྲི་བར་བརྗོད། །རྣ་ལ་གཟོན་པ་ངན་སོང་ཀྱིས། །ངེས་པས་ལན་གཞན་སྨྲ་བའོ། །གཞན་དྲིས་པ་ན་གཞན་དུ་ནི། །གཞན་གདུང་བྱ་ཕྱིར་སྨྲ་ཡང་ཡིན། །གཞན་དུ་གསང་བྱའི་གང་ཟག་ནི། །དགྲ་བོས་དྲིས་ཚེ་འདི་སྐད་དུ། །ནམ་མཁའ་འམ་སོར་མོ་བདག་མཐོང་གི །དམ་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་མིན། །ཞེས་ནི་ཁ་ནས་བསླུ་ཚིག་དག །བརྗོད་པ་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད། །རྣ་ལ་གཟོན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །དྲིས་ཚེ་སྡོམ་བརྩོན་མི་སྨྲ་འདུག །ཉེས་བྱས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་དུ། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ནི་སྨྲ་བར་འདོད། །དགེ་འདུན་མལ་སྟན་ཁྲིའུ་སོགས། །བླ་གབ་མེད་པར་བོར་ནས་ཀྱང༌། །གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བར་ཡང་ནི། །འགྲོ་ན་ཟད་བྱེད་ལྟུང་བ་འཐོབ། །བརྟུལ་ ཞུགས་ཅན་ནི་འགྲོ་བ་ན། །ཇི་སྲིད་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱི་ཡི་མཚམས་ནི་མ་འདས་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སླར་ལོག་ཚེ་ན་མ་ཉམས་ན། །ཉེས་བྱས་དང་ནི་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་སྟེ་ཕན་ཚུན་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ལ་ཟད་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མེ་དང་རླུང་དང་ཆར་བ་ཡི། །དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་གསུམ་དུ་གསུངས། །རིམ་པ་གཉིས་པར་ཚིག་ན་ནི། །མེ་ཡི་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་གཉིས་དག་བཟློག་ན་ནི། །རླུང་གི་ཕན་ཕུན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཆར་པ་ཞེས་བྱ་ཆར་ཆུ་ཡིས། །རིམ་པ་གཉིས་པར་ཕིགས་ན་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ན། །མེ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཕུན་ལ། །ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་རྣམ་གཞན་དག །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་བཤད། །ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་དེ་ལྟའི་གཞི། །གལ་ཏེ་དྲན་པར་གྱུར་ན་དེའི། །མོད་ལ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་དག་སྨད། །དེ་ཡིས་ཇི་སྲིད་དགེ་སློང་གཞན། །མཐོང་ནས་ཉེ་བར་སོང་ནས་ནི། །གནས་མལ་མལ་སྟན་སྦ་བའི་ཕྱིར། །གུས་པ་སྔོན་འགྲོས་གསོལ་བ་གདབ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡིས་ཐོས་ནས་ཀྱང༌། །དེ་དག་སྦ་བཏུལ་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་མདའ་ཡིས་ནི། །ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་མྱོང་འགྱུར། །ཁྱིམ་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཚེ། །འདུག་སྟན་ལ་སོགས་གཡར་བ་ན། །དེ་ཚུལ་དག་གམ་ཁྱིམ་པ་ཡིས། །བཀུར་བར་བྱ་ཡིས་རང་གིས་མིན། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་དག །ཟན་ཟའི་ཚེ་ན་རྫོགས་ཀྱི་བར། །འདུག་སྟན་སྦྱིན་བྱ་དེ་དག་ལ། །རང་དོན་མ་ཉམས་པ་ཡིས་བསྲུང༌། །ནད་པ་དང་ནི་ནད་གཡོགས་དག །རྒན་པོར་གྱུར་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ནད་བཅས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ལ། །ནམ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མི་བྱའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་ནི་འདུག་པ་ན། །གསར་བུས་དེ་དག་བརྟུལ་བྱ་ཞིང༌།
Chinese
邬昙跋罗，阿输迦、羯罗毗罗等，任何被砍断的顶端，生长而生长的任何东西，迦尸、布尔、树、芦苇、竹子，这些是九种名称。以砍伐而生长的就是砍伐。种子是什么样的呢？阿扎嘎和桑布，扎姆巴日和延孜嘎，种子、种子、芝麻、绿豆，任何其他的种子，对于所有有情、罗刹、众生的种类都必须说。虫、蝴蝶等，它们的地方被称为树等。在那里以知晓而砍伐，或者以怀疑而砍伐。像那样，种子、绿草，如果摧毁它们，就被认为是堕落。对于其他种子有其他的想法，即使是怀疑也被说是堕落。在臼中放入五种种子，说要使其损坏。如果比丘认真对待而损坏了，就被认为是五种堕落。如果没有损坏，对于那些，也有五种恶作。即使放入火中也是同样的道理，即使是灰烬等也可以。以那样的心对于绿草，即使是践踏也是如此。如果损坏了，比丘就是堕落，如果没有损坏，就是恶作。树和瑞迭等，在青草地上拖拽，以及呼唤灰烬、粥等也被认为是堕落。即使仅仅一次行为，在这里，如果砍伐一棵树，对于那，有一个恶作，一个耗尽的堕落。如果是两次行为，如果守护戒律者砍伐一棵树等，有两个恶作和一个堕落。像那样，有多少行为，就被认为是多少恶作。以物质的量的差别，耗尽的堕落被认为是不同的。绿色的叶子、花、果实，以及开放的花朵和根，树干和树液，砍伐鱼的粪便也被认为是堕落。树皮和白色的叶子，以及水中生长的茂盛的东西，被说是砍伐就是恶作。这些是简略的总结。如果想要牙木、根、树皮，叶子、花等，应该避免“起来，从山上砍下来”等词语。蜂蜜、蜂蜡和肉毛，蘑菇、虫子、虫巢这四种，鸟巢和隐藏的肉，以及蜂窝也不应该取出。因为允许砍伐和取出，在所有情况下都避免恶作。
English
Udumbara, Ashoka, Karavira, etc., whatever is cut off at the top, whatever grows and grows, Kashi, Bur, tree, reed, bamboo, these are nine names. What grows by cutting is cutting. What kind of seeds are there? Ajaka and Sambu, Jambari and Yanziga, seeds, seeds, sesame, mung beans, any other seeds, must be said for all kinds of sentient beings, Rakshasas, and beings. Insects, butterflies, etc., their place is called trees, etc. There, cutting with knowledge, or cutting with doubt. Like that, seeds, green grass, if they are destroyed, it is considered a fall. Having other thoughts about other seeds, even doubt is said to be a fall. Put five kinds of seeds in the mortar, saying to damage them. If the bhikkhu takes it seriously and damages it, it is considered five falls. If it is not damaged, for those, there are also five misdeeds. Even putting it in the fire is the same principle, even ashes, etc. are also possible. With that kind of mind, even trampling on green grass is the same. If damaged, the bhikkhu is a fall, if not damaged, it is a misdeed. Trees and Reidhe, etc., dragging on the grass, and calling ashes, porridge, etc. are also considered a fall. Even with just one action, here, if cutting down a tree, for that, there is one misdeed, one exhausted fall. If it is two actions, if the one who guards the precepts cuts down a tree, etc., there are two misdeeds and one fall. Like that, how many actions there are, that many misdeeds are considered. By the difference in the amount of substance, the exhausted fall is considered different. Green leaves, flowers, fruits, and open flowers and roots, trunks and sap, cutting fish feces is also considered a fall. Bark and white leaves, and lush things that grow in water, it is said that cutting is a misdeed. These are brief summaries. If you want toothpicks, roots, bark, leaves, flowers, etc., you should avoid words such as "get up, cut down from the mountain". Honey, beeswax and meat hair, mushrooms, insects, insect nests these four, bird nests and hidden meat, and honeycombs should not be taken out either. Because it is allowed to cut and take out, avoid misdeeds in all cases.
Chinese
莫作。应当知晓这些，这样说才是可以的。新事业的从业者，应当向树神祈祷，用朵玛、鲜花等，如法供养后进行。念诵《续部次第》第三品后，布施听闻正法，对此讲述十种业道，善与非善。善业带来安乐的果报，另一种则是恶趣。对于具有吝啬过患的人，应当赞美布施的功德。无论在喜园等处，天女的眷属和诸天，长久享受嬉戏安乐，这被说是布施的果报。饥渴等火焰，身体细长，舌喉干枯的，恶运缠身的饿鬼，如同人的形象，充满痛苦。那是无始轮回的，遍及一切的习气，具有力量，转变成毫无意义，被认为是吝啬的损害。如果血液等，七日内不显现变化， 善加了解此理后，可以砍伐大树等。对于比丘的诽谤，以及挖苦等也很多。如果这样做，堕落如前。这里也只说是堕落。这些都以诽谤为主。挖苦比丘的人也在这里。由于祈请的事业是先导，僧团所委派的，恭敬地从事具有确定性的事业，对此，如果哪个比丘诽谤，如果心怀嗔怒，则会堕落。另一种则是仅是恶作。寺庙的斋饭，以及乳粥、水果的分配，以及第二天白天也可以。琐事的分配，以及器皿的缝补和坚固，法衣的隐藏，以及法衣的分配，夏季的大布隐藏，以及房子的管理和使用，以及餐具的照看，争端的阻止和水的分配，以及驱赶乌鸦等，床垫坐垫的铺设，食物的聚集和世间的颠倒，祈请和二者的事业是什么？这些都是僧团所委派的。因为最初的十二种，由于诽谤和挖苦会导致堕落。挖苦是没有爱意的语言。诽谤是辱骂他人。
English
Do not do. You should know these, it is okay to say so. The practitioner of a new business should pray to the tree god, and offer Torma, flowers, etc., according to the ritual. After reciting the third chapter of the Tantra Sequence, give the gift of listening to the Dharma, and speak of the ten paths of action, good and non-good. Good deeds bring the fruit of happiness, and the other is the evil path. For those with the fault of stinginess, the merits of generosity should be praised. Whether in a pleasure garden or elsewhere, the retinue of goddesses and the gods, enjoying play and happiness for a long time, this is said to be the fruit of generosity. Flames such as hunger and thirst, with long bodies, dry tongues and throats, and hungry ghosts trapped in bad luck, like the image of humans, full of suffering. That is the beginningless cycle of existence, the habit that pervades everything, has power, and turns into meaninglessness, and is considered to be the harm of stinginess. If blood, etc., does not show change within seven days, After understanding this principle well, you can cut down big trees, etc. There are also many slanders against monks, as well as sarcasm. If you do this, you will fall as before. Here it is only said to be a fall. These are mainly based on slander. Those who ridicule monks are also here. Because the work of solicitation is the precursor, the work assigned by the Sangha, respectfully engaging in definite work, if any monk slanders this, if he has anger in his heart, he will fall. The other is just a bad deed. The alms food of the temple, as well as the distribution of milk porridge and fruits, and also the next day during the day. The distribution of trivial matters, as well as the mending and strengthening of utensils, the hiding of Dharma robes, and the distribution of Dharma robes, the hiding of large summer cloths, as well as the management and use of houses, as well as the care of tableware, the prevention of disputes and the distribution of water, as well as driving away crows, etc., the laying of mattresses and cushions, the gathering of food and the reversal of the world, what is the work of solicitation and the two? These are all assigned by the Sangha. Because of the first twelve kinds, slander and ridicule will lead to downfall. Ridicule is a language without love. Slander is to insult others.