Tibetan
དུན་ལྷན་ཅིག་ཟན་མི་ཟ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ། །འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་གིའོ་ཞེས། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བཅད་པར་བྱ། །མ་དྲས་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་ནི། །གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འཇུག་ན་ངེས་པར་དགེ་སློང་དག །ཉེས་བྱས་འགྱུར་ཏེ་མེད་མ་གཏོགས། །མི་མཐུན་བྱེད་དང་འཁྲུག་ལོང་ཅན། །མུ་ཅོར་སྨྲ་དང་གཏུམ་པོ་དང༌། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ལ། །མཁས་པས་ཡིད་བརྟན་ཕྱིར་མི་གཞག །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་དགེ་སློང་ཞིག །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་གནས་ན་ཡང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ཡིད་བརྟན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །གཞན་དེར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག །ཤི་བར་ཤེས་ན་ཆོས་གོས་ནི། །སླར་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི །མིང་གི་ཡིད་བརྟན་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་གོས་ཡིད་བརྟན་བྱ་བ་འདིར། །མི་རྟག་ལ་མིན་མངོན་སུམ་མིན། །དེ་བཞིན་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ཆོས་གོས་ཡིད་བརྟན་བྱ་བ་མིན། །གང་དག་གཞན་གྱིས་གཏད་ནས་ནི། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ན། །ད་ཤི་ན་ཡང་དགེ་སློང་ངེས། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཆོས་གོས་གང་བརྟགས་དེ་ཡི་མཐར། །སྣག་ཚ་ལ་སོགས་ཐིག་ལེ་བྱ། །བྱེ་བྲག་བདག་གི་མཚན་མ་ཡང༌། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད། །བར་མ་ལས་ནི་ཡོ་བྱད་དྲུག །དེ་ཉིད་ནད་གཡོག་ལ་བྱིན་ནས། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལྷག་མ་ནི། །དགེ་འདུན་བསོད་ནམས་འགྲུབ་ཕྱིར་བགོ །ཆོས་གོས་དྲས་པ་གསུམ་དང་ནི། །རྡུལ་གཟན་ཤམ་ཐབས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །གཡན་པ་དགབ་དང་གདིང་བ་དང༌། །རས་ཆེན་དང་ནི་སྐ་བཟེད་དང༌། །གདོང་དང་ལག་པ་ཕྱི་བ་སྟེ། །འདི་དག་བཅུ་གསུམ་དབྱེ་བར་འདོད། །ཆོས་གོས་ལྷག་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རྣམས་ལ་ནི། །འཆང་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡིད་བརྟན་བྱ། །རྡུལ་གཟན་མཐང་གོས་མེད་པར་ནི། །ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་ལོངས་མི་སྤྱོད། །གང་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕལ་བ་ཡང་ནི་བགོ་བར་བྱ། །ཁ་བསྒྱུར་འོས་པ་ཁ་ བསྒྱུར་ཞིང༌། །དྲུབ་པར་འོས་པ་དྲུབ་པ་དང༌། །བྱིན་རླབས་འོས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བརྟག་པར་འོས་པ་ཡིད་བརྟན་བྱ། །སྔོན་པོ་བཙག་དང་ངུར་སྨྲིག་རྩི། །འདི་དག་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་སྟེ། །ཚོན་ཆེན་དག་གི་ཆོས་གོས་ནི། །ཁ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་བཙོད། །རྨ་ཤིང་རྩི་དང་མཐིང་ཤིང་མཚལ། །སིནྡུ་ར་དང་གུར་གུམ་སྟེ། །འདི་དག་ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་འདོད། །སེང་བ་ཕྲུག་དང་ཕྱིང་བ་དང༌། །ལ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པོ་དག །འདི་དག་ཆོས་གོས་འདོད་པ་ཡིས། །དྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤུ་ཅན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ནང་ཤུན་བྱ། །གདིང་བ་ལ་ནི་དྲ་མི་དགོས། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་ཡང་ནི་མེད། །སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅང༌། །གཞན་དག་མ་ངེས་གང་གི་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཤམ་ཐབས་གྱོན་ནས་ནི། །བྱ་བ་མཐའ་དག་བྱེད་པར་རུང༌། །བླ་གོས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ནི། །ལས་ཡོངས་བྱེད་ན་བཀག་པ་མེད། །སྣམ་སྦྱར་དགེ་སློང་འདུས་པ་དང༌། །ཟས་དང་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་བྱེད་དང༌། །གྲོང་སོགས་འཇུག་ལ་བགོ་བྱ་ཡི། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་བཀག་པ་ཡིན། །ལ་བ་ཕྲུག་དང་ཕྱིད་བ་དང༌། །རྔ་མོའི་ལ་བདག་དང་ནི། །ཆོས་གོས་ཉིས་རིམ་གྱོན་པ་ནི། །མི་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བཀག་པ་ཡིན། །མ་གཡོགས་གནས་མལ་མི་རུང་ཕྱིར། །གཞན་མེད་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ། །བྱས་ཏེ་བཏིང་ནས་དྲན་ལྡན་པས། །ལྡང་བ་ཡང་ཞིང་ཉལ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་ཆོས་གོས་མ་ཁྱེར་བར། །གནས་ན་གཞན་གྱི་དཀར་པོའམ། །དྲས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རུང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཟས་ལ་ནད་པ་མ་གཏོགས་པར། །གོས་གཅིག་པ་ནི་བཀག་པ་ཡིན། །སྡོམ་བརྩོན་བགོ་བ་མེད་པར་ནི། །ཁྲུས་བྱེད་བཀག་གོ་མེད་ན་རུང༌། །མང་པོས་བླངས་ན་ལ་བ་སོགས། །གཅིག་རྙེད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་སྤྱད། །རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཅིག་པུས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་ཉིན་མོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ངུར་སྨྲིག་ངེས་པར་གཡོགས། །དགེ་འདུན་གོས་ནི་དྲན་བཞིན་དུ། །གཉིས་ཀ་ནས་གཡོགས་སྤྱད་པར་བྱ། །ལ་བའི་སྤུ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ནས། །གྱོན་ཏེ་བཅག་པར་མི་ བྱའོ། །སྲིན་སོགས་འཇིགས་པས་འདུག་པ་དང༌། །ཉལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བེའུ་ཕྲུག་རེ། །རྗེས་སུ་གནང་ངོ་གང་ཟག་ལའང༌། །བར་སིག་ལ་བ་དགེ་འདུན་ལ། །ལ་བ་གཞན་ནི་གང་ཟག་ལའང༌། །རྗེས་གནང་ཀུན་ཀྱང་ལ་བ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་པར་སིག་ཡུལ་ནས་བྱུང། །དེ་ནི་པར་སིག་ལ་བའོ། །སྨད་གཡོགས་བསྡམས་པའི་དོན་དུ་ནི། །སྐ་རགས་ཀྱང་ནི་རུང་བ་ཡིན། །ལྟེབ་མ་དང་ནི་ཤུར་བུ་ཉིད། །གསུམ་པ་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཉིད། །རང་གི་བཟང་པོ་གང་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ཉིད་ཕྱིར་སྤྱད། །གདིང་གཡོགས་དག་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །ནམ་ཡང་མལ་སྟན་ལོངས་མི་སྤྱད། །དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཤམ་ཐབས་ནི། །བཙོ་བླག་མཁན་ལ་འཁྲུར་མི་གཞུག །བརྩེ་ལྡན་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱ
Chinese
不一起吃斋饭，也不向佛塔顶礼。这是施主之物，完全考察后应断定。未缝纫的法衣穿上后，不要进入村庄，如果进入，除非没有，否则比丘必定会犯戒。对于制造不和、争吵、爱说话、粗暴、想要离开和正在离开的人，智者不会信任。如果值得信任的比丘，即使住在河的对岸，也应因此而信任他的法衣。如果知道住在那里其他的比丘已经去世，法衣应再次以其他比丘的名字来信任。信任法衣这件事，不是针对无常，也不是显而易见的。同样，对于沙弥们，也不信任法衣。如果其他人委托并加持法衣，即使现在去世，也一定是比丘，应供养僧团。在考察过的法衣末尾，用墨水等做记号，也要特别识别各自的标志。从中间的财产中拿出六件，给予照顾病人的人，剩余的死者遗物，为了僧团成就福德而分配。缝纫的三件法衣，以及两件上下衣，还有盖疮布、坐垫、大布、腰带、擦脸和手的布，这些被认为是十三种。剩余的法衣等物品，这十三种是生活的必需品。对于比丘的法衣，持有的方式是：一定要加持，除此之外要信任。没有上衣和下裙，不能享用大法衣。因为知道享用，所以也要分给普通人。应该改动的就改动，应该缝纫的就缝纫，应该加持的就加持，应该考察的就信任。蓝色、茜草和姜黄色的汁，这三种是允许的颜色。大颜色的法衣，禁止改动。藏茴香、茜草汁和靛蓝，红木汁和蓝色木茜，朱砂和藏红花，这些被认为是八种大颜色。
English
Do not eat alms together, nor prostrate to stupas. This is the property of the donor, it should be determined after full examination. Having put on unsewn Dharma robes, do not enter the village, if you enter, unless there is none, the bhikshu will definitely break the precepts. For those who create discord, quarrel, love to talk, are rude, want to leave and are leaving, the wise will not trust them. If a trustworthy bhikshu, even if he lives on the other side of the river, should be trusted for his Dharma robes. If you know that other bhikshus living there have passed away, the Dharma robes should be trusted again in the name of another bhikshu. This matter of trusting Dharma robes is not directed at impermanence, nor is it obvious. Likewise, for the novices, Dharma robes are not trusted. If others entrust and bless the Dharma robes, even if they die now, they must be bhikshus, and should be offered to the Sangha. At the end of the examined Dharma robes, make marks with ink, etc., and also specially identify their respective marks. Take out six items from the middle property and give them to the person taking care of the sick, and distribute the remaining deceased's belongings for the Sangha to accomplish merit. The three sewn Dharma robes, and the two upper and lower garments, as well as the scab cover, cushion, large cloth, belt, face and hand wiping cloth, these are considered to be thirteen kinds. The remaining Dharma robes and other items, these thirteen are the necessities of life. For the bhikshu's Dharma robes, the way to hold them is: they must be blessed, and other than that they must be trusted. Without an upper garment and a lower skirt, one cannot enjoy the great Dharma robe. Because one knows how to enjoy it, it should also be distributed to ordinary people. What should be changed should be changed, what should be sewn should be sewn, what should be blessed should be blessed, and what should be examined should be trusted. Blue, madder and turmeric juice, these three are allowed colors. The Dharma robes of great colors are forbidden to be changed. Caraway, madder juice and indigo, redwood juice and blue wood madder, cinnabar and saffron, these are considered to be eight great colors.
Chinese
毛织品和毡子， 以及非常厚的棉衣， 这些为了想要法衣， 不应该用来缝制。 完全舍弃带毛的， 作为苦行者的内衬。 垫子不需要缝制， 也不需要经常拆开。 僧裙必须裁剪后持有， 其他不一定，为了什么呢？ 为了少欲，自己的法衣， 因工作而感到厌倦。 第五，穿上裙子后， 可以做所有的事情。 上衣在干净的地方， 做完所有的事情没有禁止。 僧裙在僧众集会时， 以及食物和佛塔前礼拜时， 进入城镇等需要穿戴， 在其他地方是被禁止的。 毛织品和粗毡， 以及麝香鼠的棉衣， 穿着两层法衣， 在不洁净的地方是被禁止的。 因为不覆盖住处是不允许的， 没有其他，将上衣四折， 铺开后，有正念地， 轻松地起身和睡觉。 否则，没有携带法衣， 住在其他地方的白色衣物， 即使没有缝制也可以， 需要加持。 对于食物，除了病人之外， 穿着一件衣服是被禁止的。 守护戒律者没有穿衣服， 洗澡是被禁止的，没有的话也可以。 如果很多人得到棉衣等， 得到一件大家一起用， 除了允许之外， 不能独自占有。 不改变方向，白天， 外面必须穿着袈裟。 僧众的衣服要忆念， 从两边穿上使用。 棉衣的毛朝外， 穿着后不要折叠。 因为害怕虫子等而坐着， 和躺着是被允许的。 对于僧众们，每人一件小牛皮， 是允许的，对于个人也是。 巴儿斯格棉衣给僧众， 其他的棉衣给个人， 都允许的是棉衣， 然而从巴儿斯格地方来的， 那就是巴儿斯格棉衣。 为了系紧下裙， 腰带也是可以的。 褶皱和缝隙， 第三是缝隙的穗子。 自己好的东西， 全部因为是僧众的而使用。 即使没有铺垫， 也绝不使用床垫。 为了清洁，裙子， 不要交给漂洗者清洗， 慈爱地自己或他人
English
Woolen fabrics and felt, And very thick cotton clothes, These, desiring Dharma robes, Should not be used for sewing. Completely abandoning those with fur, Make the inner lining for ascetics. Cushions do not need to be sewn, Nor do they need to be taken apart often. The monastic skirt must be cut and held, Why are others not certain? For the sake of few desires, one's own Dharma robe, Causes weariness due to work. Fifth, after wearing the skirt, It is permissible to do all things. The upper robe, in a clean place, There is no prohibition in doing all the work. The monastic skirt, when monks gather, And when bowing before food and stupas, Entering towns, etc., it should be worn, In other places, it is prohibited. Woolen fabrics and coarse felt, And muskrat cotton clothes, Wearing two layers of Dharma robes, Is prohibited in unclean places. Because it is not permissible to not cover the dwelling, There is no other, fold the upper robe into four, Spread it out, and with mindfulness, Easily get up and sleep. Otherwise, without carrying the Dharma robe, Living in other places with white clothes, Even if not sewn, it is fine, It needs to be blessed. Regarding food, except for the sick, Wearing one piece of clothing is prohibited. Those who guard vows, without wearing clothes, Bathing is prohibited, if there is none, it is fine. If many people receive cotton clothes, etc., If one is obtained, everyone uses it together, Except for permission, One cannot possess it alone. Without changing direction, during the day, Outside, one must wear the kasaya. The Sangha's clothes should be remembered, Worn and used from both sides. The wool of the cotton clothes should face outwards, After wearing, do not fold it. Because of fear of insects, etc., sitting, And lying down are permitted. For the Sangha, one calfskin each, Is permitted, also for individuals. Barsik cotton clothes for the Sangha, Other cotton clothes for individuals, What is permitted is all cotton clothes, However, coming from the place of Barsik, That is the Barsik cotton clothes. For the purpose of fastening the lower skirt, A belt is also permissible. Folds and seams, The third is the tassel of the seam. Whatever good things one has, All are used because they belong to the Sangha. Even without a cushion, One should never use a mattress. For the sake of cleanliness, the skirt, Do not entrust it to the launderer to wash, Lovingly, oneself or others