Tibetan
། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡི། །ལྟུང་བ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་འདིར། །རྩོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡི། །ལྟུང་བ་འདི་ནི་མཁས་པས་གསུངས། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་ལས་འདི་དག །རུང་བ་མིན་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས། །རྩོད་པ་དང་ནི་འཐབ་མོ་ཡང༌། །བྱ་བའི་ཡང་ནི་རྒྱུ་རུ་འདོད། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་གང་བརྩོན་པའི། །བློ་ཆུང་གིས་ནི་ཉེས་བྱས་ཐོབ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོས་ཀྱང་མི་གཏོད་ན། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག །དང་པོ་ཉིད་དུ་གསོལ་བའི་ལས། །བརྗོད་ཚེ་མི་གཏོང་སྦོམ་པོ་ཉིད། །བརྗོད་པ་གཉིས་ལའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །མཐར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད། །སྔ་མའི་བརྗོད་པ་གཉིས་ལ་ནི། །སྦོམ་པོའོ་དེ་རྗེས་དེ་ལ་ནི། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ལེགས་པར་བརྟག །གང་ཡང་དེ་རྗེས་འབྲང་བ་ཡི། །དགེ་སློང་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་ཀྱང༌། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་སོགས་ཆོ་ག་ཡི། །སྔར་བཞིན་འདི་དག་ཀུན་ལའང་འགྱུར། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིས་ནི་གཞན། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་འགྲོགས་པས་ཡིན་ཏེ་གཞན། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །འགྲོགས་པ་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྩེ་འཇོ་འཕྱར་གཡེང་ལ་སོགས་བསྟེན། །ལོངས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་ འབྲས་བུ་དང༌། །བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད། །མིག་རྣ་ཡིད་སོགས་ཤེས་པ་ཡི། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་རྣམ་གསུམ་འདོད། །བཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་རིམ་བྱས་ཀྱང༌། །མི་གཏོང་སྔར་བཞིན་ཉེས་སོགས་ལྟ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བས་ཀྱང་ནི། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་བསྟན། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཕན་རྣམས་ལ། །བརྗོད་རུང་མ་ཡིན་ཚིག་སྨྲའོ། །ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་བསླབ། །དེ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཉར་བསྟན་འདུལ་བར་གང་གསུངས་པ། །འདི་ལ་ཆོས་ལྡན་དགེ་སློང་རྣམས། །གང་ཞིག་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་གཏོགས། །ཆོས་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་ལ། །མི་གཏོང་སྔར་བཞིན་ཉེས་བྱ་སོགས། །བཅུ་གསུམ་འདི་དག་དགེ་འདུན་ལས། །ལྡང་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གསུམ་གྱིས་ཏེ། །སྔ་མ་དགུ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ངེས་པར་བསྟན། །མ་ངེས་པ་ཡི་ཆོས་གཉིས་ནི། །འདུལ་བ་ལས་གསུངས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དགེ་སློང་འཆར་ཀས་སྦེད་མ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཉེར་གནས་རེག་པ་ལས། །མགོན་པོས་དགེ་འདུན་ཚོགས་དབུས་སུ། །མ་ངེས་དང་པོའི་ཆོས་བཅས་མཛད། །དབེན་གནས་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག །བུད་མེད་གཅིག་དང་འདུག་བྱེད་ན། །འདོད་བསྟེན་རུང་ངམ་མི་རུང་ཡང༌། །མ་ངེས་གཉིས་པོའི་ཆོས་སུ་བརྗོད། །གང་དུ་གཞན་མེད་འདི་དབེན་ཏེ། །སྐྱབས་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ནི། །རྩིག་པ་རིབ་མ་མུན་པ་དང༌། །ཡོལ་བ་ཐིབས་པོ་ཞེས་བྱ་ལྔ། །གནས་སུ་འགྲོ་དང་འདུག་པའམ། །ཉལ་བ་ལ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང༌། །དད་པ་ཅན་གྱིས་ཚིག་གིས་ནི། །དགེ་སློང་དེ་ནི་ལྡང་བར་འོས། །ཡང་ན་དེ་དག་འགྲོ་ལ་སོགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གཏོགས་ན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། །གསོལ་བའི་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོས་བྱིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་དང༌། །དེ་ཡིས་གཞན་ལ་ནམ་ཡང་ནི། །གནས་བཅའ་བ་ཡང་མི་སྦྱིན་ཏེ། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་འཆག་པའང་མིན། །འདུག་སྟན་ལ་སོགས་གཅིག་མི་བྱ། །དེ་ལ་ཆང་འདི་མ་ཤིའི་བར། །བཏུང་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདི་དག་མ་ངེས་ཆོས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ ལྟར་མ་ངེས་ཆོས་གསུངས་ནས། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ལྡང་བ་དང༌། །གང་ཟག་ལྷག་མ་མང་པོ་ཡི། །མདུན་དུ་རབ་གནས་མཆོག་གིས་སོ། །ཞག་བཅུ་འདས་པར་དགེ་སློང་གིས། །ཆོས་གོས་མ་བརྟགས་འཆང་ན་ནི། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ས་རྡུལ་གྱིས། །མགོ་བོ་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཆོས་གོས་དྲུབས་དང་ཚོན་བསྒྱུར་བ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཆོས་གོས་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པ། །འདིར་ནི་བློ་ཡིས་ཁས་བླང་ངོ༌། །མུ་བཞི་ཅན་ལ་འདིར་བརྟག་པ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པར་ནི་མིན། །དེ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཞག །བལ་གོས་ཤན་ཉི་འོག་དང༌། །རས་གོས་དང་ནི་ཟར་མ་དང༌། །ཀོ་ཏམ་པ་དང་དུ་གུ་ལ། །ཆོས་གོས་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །སྤང་བར་འོས་པ་མི་སྤོང་དང༌། །ལྟུང་བ་བཤགས་པར་མི་བྱེད་ན། །གལ་ཏེ་ཕྲན་ཚེགས་དེ་འདྲ་ཡང༌། །ནུབ་གཅིག་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ། །རིགས་ཚིགས་གསུམ་པོ་འདི་ལས་ནི། །གཅིག་མ་ཚང་བར་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་དག་མ་ལུས་བྱས་ན་ནི། །ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཡང་ལྟུང་བཟེད་དྲ་བ་སོགས། །ཉེ་བར་བསགས་ནས་དེར་ཡང་ནི། །དེ་ཚེ་གཞན་སྐྱེལ་བཤགས་མི་བྱེད། །སྤང་བྱའི་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་འདིར་ཟད་བྱེད་ལྟུང་བ་ནི། །ངེས་པར་སྤངས་ནས་བཤགས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་གང་གིས་ངན་སོང་དུ། །ལྟུང་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་མིང་དུ་བཏགས། །ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་གནས་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་འདི་དག་མེད་པར་མིན། །གཞན་དུ་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མ་གཏོགས་སོ། །གནས་གཅིག་གཉིས་དང་མང་པོ་ཡིས། །གྲོང་ནི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། །རྩིག་པ་རིབ་མའི་ཁོངས་སུ
Chinese
如是种种的，从各个堕罪之门在此，以诤讼为缘的，此堕罪是智者所说。 凡说祈请等事不应理者，认为诤讼和斗争，也是行为的因由。 凡是努力破僧的，愚者会获得恶作罪。 劝谏后仍不舍弃，则安立为恶作罪。 最初祈请之事，若说时不舍弃，即为粗罪。 说了两次也是一样，最终是僧残罪。 前两次说的时候，是粗罪，之后是，第三次是僧残罪，因此应对此善加观察。 凡是之后跟从的，破戒的比丘们，劝谏、告诫等仪轨，也和之前一样适用于他们。 以毁谤在家者之外，毁谤者说了两种。 一种是因交往，另一种，第二种是因受用。 交往是与妇女一同，嬉戏、戏弄等，受用是花朵、果实，饮食等一同享用。 眼、耳、意等识的，见等认为有三种。 劝谏、告诫等次第做了，若不舍弃，则如前一样看待恶作等。 因不悦意，也显示为僧残罪。 对于不悦意者，说不应说之语。 凡是所学的波罗夷等，那称为学处。 凡是所说的忆持、教导、调伏，对此，具法的比丘们，凡是属于导师的教言，与法相应的，必须告诫。 劝谏、告诫等，若不舍弃，则如前一样是恶作等。 这十三种，因从僧中出，故为僧残。 后四种以三（次），前九种以一次，仅以表示而结合，必定显示为僧残。 不决定的两种法，在律中说是经典。 比丘遮迦与匿母，一同亲近接触后，怙主在僧众中，制定了不决定的第一条戒。 住在寂静处的单独比丘，若与一个妇女同坐，
English
Thus, in various ways, from the gates of various downfalls here, based on disputes, this downfall is spoken of by the wise. Those who say that requests and the like are not proper, consider disputes and fights to be the cause of actions. Whoever strives to divide the Sangha, the foolish will obtain the offense of wrong-doing. If, after being admonished, they do not give up, then it is established as wrong-doing. The very first act of requesting, if one does not give up when speaking, is a gross offense. It is the same for the second utterance, and finally it is a Sanghavasesa offense. For the first two utterances, it is a gross offense, and after that, the third is a Sanghavasesa offense, so this should be carefully examined. Whatever sinful monks follow after that, the rituals of admonishing, exhorting, etc., apply to all of them as before. Besides defaming householders, there are two kinds of defamation spoken of. One is due to association, and the other, the second, is due to enjoyment. Association is being together with women, indulging in play, teasing, etc. Enjoyment is sharing flowers, fruits, food, and drink together. The consciousness of eye, ear, mind, etc., is considered to have three aspects, such as seeing. Even if admonishing, exhorting, etc., are done in order, if one does not give up, then one should look at wrong-doing, etc., as before. Due to displeasure, it is also shown as a Sanghavasesa offense. To those who are displeased, one speaks words that should not be spoken. Whatever is learned, such as Parajika, that is called the basis of learning. Whatever is said about remembering, teaching, and disciplining, for this, the Dharma-abiding monks, whatever belongs to the teachings of the teacher, those who are in accordance with the Dharma must exhort. Admonishing, exhorting, etc., if one does not give up, then it is wrong-doing, etc., as before. These thirteen, because they arise from the Sangha, are Sanghavasesa. The latter four are by three (times), the former nine are by one time, and by merely combining them to indicate, it is definitely shown as Sanghavasesa. The two uncertain Dharmas are said in the Vinaya to be the Sutra. After the monk Udayin and Nikamma came into close contact together, the Protector, in the midst of the Sangha, established the first uncertain precept. If a solitary monk living in a secluded place sits with a woman,
Chinese
是否可以依靠，或者不可以依靠呢？被称为不确定的二者之法。哪里没有其他，这里是寂静的，有依靠的也分为：墙壁、雾气、黑暗，帷幕、浓厚，这被称为五种。去处、坐处，或者睡觉等等，无论做什么，有信仰的人用言语，僧人应该起身。或者那些去等等，稍微一点也没有离开，为了了解它的本体，给予祈请的仪轨作为前行。出家和受比丘戒，他永远不能给其他人安住处，也不能与其他人一起行走。坐垫等等，一个也不做。对于他，这种酒在未死之前，因为没有完全断除饮用，这些被称为不确定的法。如此宣说了不确定的法之后，如何从那里起身呢？在众多剩余的人面前，以殊胜的加持。十日过后，比丘如果没有检查衣服就穿着，犯了舍堕罪，用尘土覆盖头部。缝制衣服和改变颜色，当衣服完成时，承诺持有衣服，这里是用心承诺。对于四句进行观察，做好拉伸和去除，没有完成衣服是不行的。以那些等等进行分类。毛料衣服在阳光下，棉布和纱线，科塔姆巴和杜古拉，衣服的材料有七种。不舍弃应该舍弃的，不忏悔堕罪，如果即使是那样的小事，也不要分离一个晚上。这三种类别中，不能缺少一个，如果全部做了这些，就宣说了没有堕罪。任何堕落的容器、网等等，靠近积累在那里，那时不送给别人也不忏悔，会变成舍弃的堕罪。哪里是耗尽的堕罪呢？必须舍弃后忏悔，因为什么原因堕入恶道呢？因为堕落所以称为堕罪。做三件衣服的地方，没有这些外面是不行的，否则比丘会犯错，除了僧众的住所。一个、两个和多个住所，村庄被陷阱包围，在墙壁雾气之中。
English
Whether one can rely on it or not? It is called the uncertain two dharmas. Where there is no other, this is secluded, and those with reliance are also divided into: walls, fog, darkness, curtains, and thickness, these are called five. Going to a place, sitting, or sleeping, etc., whatever is done, the faithful person with words, the monk should rise. Or those going etc., if even a little is not separated, in order to understand its essence, give the ritual of supplication as a preliminary. Ordination and Bhikshu vows, he should never give a dwelling place to others, nor should he walk with others. Sitting mats, etc., do not do one. For him, this alcohol before death, because drinking is not completely cut off, these are called uncertain dharmas. Having thus proclaimed the uncertain dharmas, how does one rise from there? In front of many remaining people, with excellent blessings. After ten days, if a monk wears clothes without checking them, he commits a Nissaggiya Pacittiya, and covers his head with dust. Sewing clothes and changing colors, when the clothes are finished, promising to hold the clothes, here is promising with the mind. Observe the four sentences, do the stretching and removing, it is not okay if the clothes are not finished. Classify with those etc. Woolen clothes in the sun, cotton cloth and yarn, Kotamba and Dugula, there are seven kinds of clothing materials. Not abandoning what should be abandoned, not confessing the sins, if even such a small matter, do not separate for one night. Among these three categories, one cannot be missing, if all these are done, it is said that there is no sin. Any container for falling, nets, etc., accumulating near there, at that time do not send to others or confess, it will become a sin of abandonment. Where is the sin of exhaustion? One must abandon and confess, for what reason does one fall into the lower realms? Because of falling, it is called the sin of falling. The place to make three clothes, without these outside it is not okay, otherwise the monk will make a mistake, except for the residence of the Sangha. One, two, and many residences, the village is surrounded by traps, in the walls and fog.