Tibetan
།སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་རྟག་ཏུ་མིན། །དེ་ལ་ཐང་འགའ་འཕྲད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི། །སླར་ཡང་སོ་སོའི་དབྱེ་བར་འདོད། །འཐབས་པའི་མདོ་དང་འཐབས་པའི་འོག །དུམ་པ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྡེ་འུ་གསུམ་ནི་གཏོར་བ་དང༌། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་ནི་བསྒྲགས། །ཆོ་ག་རབ་ཏུ་གཏང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ། །བྱེ་བ་ཉེ་བར་སྡུམ་བྱེད་ན། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། །ཉེས་བྱས་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཞི་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་གཉིས། །དྲུག་སྟེ་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོ་ཡིན། །བདུན་པ་བསྡུམས་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །འདི་རུ་མཛའ་མོར་འདོད་པ་ནི། །ཁྱོ་ནི་ཤིའམ་གཞན་སོང་ཚེ། །མ་ཡི་འབད་པས་བསྲུངས་པ་ནི། །མ་ཡིས་བསྲུངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་གྱོས་སྒྱུག་དང༌། །ཕ་དང་མ་ཡི་རང་རིག་སྐྱེས། །དེས་བསྲུངས་དེ་ནི་སླར་ཡང་ནི། །ཉེ་དུས་བསྲུངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཕ་དང་ཁྱོ་ནི་མེད་པ་ན། །མིང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའམ། །ཕུ་མོ་ནུ་མོ་ཡིས་ཀྱང་བསྲུངས། །སྤུན་ཟླས་བསྲུངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་མོ་འམ་རྗེ་རིགས་མོས། །བསྲུངས་བ་རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཡིན། །བད་ས་ལའམ་ཀོ་ས་ལའི། །རྒྱུད་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རུས་ཆགས་བསྲུངས། །ཆོས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དག་གི །འཁྲུག་མེད་མར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། །མཛའ་ན་མོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་འདིར་མཛའ་ན་མོར་གསུངས་དང༌། །བཞི་པ་ལ་སོགས་ཆུང་མ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡུམ་བྱེད་པ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ངེས་པར་བསྟན། །ཁྱེའུ་འམ་ནི་བུ་མོ་འདི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱིམ་མི་བྱེད། །དེ་སྐད་ལ་སོགས་སྨྲ་བ་ཡི། །དགེ་སློང་གིས་ནི་ཉེས་བྱས་འཐོབ། །རང་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ནི། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་ནི། །ཆེད་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར། །གང་དུ་ཉམ་ང་མེད་སྤྱོད་པ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་རུང་བ་ནི། །འདུག་དང་འཆག་དང་ཉལ་བར་གྲགས། །བཞི་པ་ལངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆུར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །མཐོ་ནི་བཅུ་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དུ་དེ་ཉིད་བདུན་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་དེ་ཡི་ཚད་ དུ་གསུངས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཡི་ཚད། །གང་གསུངས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །འབྲིང་ཚད་མི་ཡི་ཁྲུ་དག་ནི། །ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །འབྲིང་ཚད་སྐྱེས་བུ་ཡི་ནི་ཁྲུ། །བཅོ་བརྒྱད་ཆུར་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞིང་དུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ནི། །ཁང་པའི་ཚད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་དང་སྡིག་པ་ཏྲེ་བུ་ཀ །ཏྲེ་ལ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་མི་རུང༌། །རྩོད་བཅས་ལམ་དང་ཤིང་དྲུང་དང༌། །ལྷ་རྟེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མཐའ། །ཆུ་དང་གཡང་ས་ཁྲོན་པའི་དྲུང༌། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་འདི་དག་མེད་པ་རུ། །རིགས་པ་ཡི་ནི་ཁང་པ་བྱ། །བཀའ་ཡིས་མ་གནང་བ་དག་དང༌། །གཞི་མི་རུང་དང་བརྩམ་མི་རུང༌། །མ་བརྟན་རྩོད་པ་དང་བཅས་སུ། །བྱེད་ན་དགེ་སློང་སྦོམ་ལྟུང་ཐོབ། །སྐྱོན་ཀུན་གྱིས་ནི་རབ་སྨད་པར། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ས་གཞིར་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཉིད། །ལས་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོས། །འཁྲུགས་དང་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ཡིས། །བྱེད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བདག་བཅས་ལའང༌། །ཚད་དང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དེ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི། །ནོར་གྱིས་འདིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གཞི་མེད་པའམ་བག་ཙམ་གྱིས། །སྡོམ་བརྩོན་ཉམས་པར་འདོད་ཕྱིར་ནི། །ཕས་ཕམ་པ་ཡིས་སྨད་ན་ནི། །གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བདེན་པར་སྨྲ། །འདི་ནི་བག་ཙམ་ཡང་དག་གྲགས། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་གཞི་མེད་ཡིན། །བག་ཙམ་ཉིད་རབ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་དང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་མ། །ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བྱུང༌། །རྫིང་བུ་རབ་ཞི་ཞེས་པའི་འགྲམ། །གྱང་ནོར་ཅན་ཡོང་ཉེ་བར་འོངས། །དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར། །ས་ལས་སྐྱེས་དང་མཛའ་བོ་གནས། །དེར་ནི་ཆུ་འཐུངས་འོངས་པ་ཡི། །རི་དགས་རི་དགས་མོ་སྤྱོད་མཐོང༌། །དེ་མཐོང་ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། །མཛའ་བོས་མཛའ་བཤེས་ལ་དྲིས་པ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་དགེ་སློང་དང༌། །དགེ་སློང་མ་ཡང་མཐོང་ངམ་ཅི། །དེ་ཡིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། །བག་ཙམ་འདི་ཙམ་ལས་བྱུང་བས། །གྱད་ནོར་བདག་གིས་བརླག་བྱ་ཞེས། །དེ་ཡིས་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་ པར་ཟད། །དེ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བསླང་བའི། །བག་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་དག །ཡིད་གཅུགས་དམན་པ་དག་གིས་ནི། །དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་སོགས་ཆོ་ག་ཡིས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བཟློག་ན་ཡང༌། །མི་ཉན་དགེ་འདུན་མཐུན་འབྱེད་ན། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །གསོལ་བ་མ་གཏོགས་བཟློག་པའི་ཚིག །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཚེ་ལྡན་ཁྱོད་འདིར་མཆོག་གཅིག་ལ། །འདི་མ་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་ནི། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི་གཏོང་ན། །ལས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །དེ་ནས་གསོལ་དང་བཞི་ལས་ཏེ། 【翻译失败】第 22 段无法翻译 ============================================================ུ་གཅིག་ནི། །ཁང་པའི་ཚད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་དང་སྡིག་པ་ཏྲེ་བུ་ཀ །ཏྲེ་ལ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་མི་རུང༌། །རྩོད་བཅས་ལམ་དང་ཤིང་དྲུང་དང༌། །ལྷ་རྟེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མཐའ། །ཆུ་དང་གཡང་ས་ཁྲོན་པའི་དྲུང༌། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་འདི་དག་མེད་པ་རུ། །རིགས་པ་ཡི་ནི་ཁང་པ་བྱ། །བཀའ་ཡིས་མ་གནང་བ་དག་དང༌། །གཞི་མི་རུང་དང་བརྩམ་མི་རུང༌། །མ་བརྟན་རྩོད་པ་དང་བཅས་སུ། །བྱེད་ན་དགེ་སློང་སྦོམ་ལྟུང་ཐོབ། །སྐྱོན་ཀུན་གྱིས་ནི་རབ་སྨད་པར། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ས་གཞིར་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཉིད། །ལས་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོས། །འཁྲུགས་དང་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ཡིས། །བྱེད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བདག་བཅས་ལའང༌། །ཚད་དང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དེ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི། །ནོར་གྱིས་འདིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གཞི་མེད་པའམ་བག་ཙམ་གྱིས། །སྡོམ་བརྩོན་ཉམས་པར་འདོད་ཕྱིར་ནི། །ཕས་ཕམ་པ་ཡིས་སྨད་ན་ནི། །གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བདེན་པར་སྨྲ། །འདི་ནི་བག་ཙམ་ཡང་དག་གྲགས། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་གཞི་མེད་ཡིན། །བག་ཙམ་ཉིད་རབ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་དང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་མ། །ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བྱུང༌། །རྫིང་བུ་རབ་ཞི་ཞེས་པའི་འགྲམ། །གྱང་ནོར་ཅན་ཡོང་ཉེ་བར་འོངས། །དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར། །ས་ལས་སྐྱེས་དང་མཛའ་བོ་གནས། །དེར་ནི་ཆུ་འཐུངས་འོངས་པ་ཡི། །རི་དགས་རི་དགས་མོ་སྤྱོད་མཐོང༌། །དེ་མཐོང་ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། །མཛའ་བོས་མཛའ་བཤེས་ལ་དྲིས་པ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་དགེ་སློང་དང༌། །དགེ་སློང་མ་ཡང་མཐོང་ངམ་ཅི། །དེ་ཡིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། །བག་ཙམ་འདི་ཙམ་ལས་བྱུང་བས། །གྱད་ནོར་བདག་གིས་བརླག་བྱ་ཞེས། །དེ་ཡིས་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་ པར་ཟད། །དེ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བསླང་བའི། །བག་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་དག །ཡིད་གཅུགས་དམན་པ་དག་གིས་ནི། །དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་སོགས་ཆོ་ག་ཡིས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བཟློག་ན་ཡང༌། །མི་ཉན་དགེ་འདུན་མཐུན་འབྱེད་ན། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །གསོལ་བ་མ་གཏོགས་བཟློག་པའི་ཚིག །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཚེ་ལྡན་ཁྱོད་འདིར་མཆོག་གཅིག་ལ། །འདི་མ་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་ནི། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི་གཏོང་ན། །ལས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །དེ་ནས་གསོལ་དང་བཞི་ལས་ཏེ། 【翻译失败】第 22 段无法翻译 ============================================================ུ་གཅིག་ནི། །ཁང་པའི་ཚད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་དང་སྡིག་པ་ཏྲེ་བུ་ཀ །ཏྲེ་ལ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་མི་རུང༌། །རྩོད་བཅས་ལམ་དང་ཤིང་དྲུང་དང༌། །ལྷ་རྟེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མཐའ། །ཆུ་དང་གཡང་ས་ཁྲོན་པའི་དྲུང༌། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་འདི་དག་མེད་པ་རུ། །རིགས་པ་ཡི་ནི་ཁང་པ་བྱ། །བཀའ་ཡིས་མ་གནང་བ་དག་དང༌། །གཞི་མི་རུང་དང་བརྩམ་མི་རུང༌། །མ་བརྟན་རྩོད་པ་དང་བཅས་སུ། །བྱེད་ན་དགེ་སློང་སྦོམ་ལྟུང་ཐོབ། །སྐྱོན་ཀུན་གྱིས་ནི་རབ་སྨད་པར། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ས་གཞིར་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཉིད། །ལས་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོས། །འཁྲུགས་དང་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ཡིས། །བྱེད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བདག་བཅས་ལའང༌། །ཚད་དང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དེ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི། །ནོར་གྱིས་འདིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གཞི་མེད་པའམ་བག་ཙམ་གྱིས། །སྡོམ་བརྩོན་ཉམས་པར་འདོད་ཕྱིར་ནི། །ཕས་ཕམ་པ་ཡིས་སྨད་ན་ནི། །གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བདེན་པར་སྨྲ། །འདི་ནི་བག་ཙམ་ཡང་དག་གྲགས། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་གཞི་མེད་ཡིན། །བག་ཙམ་ཉིད་རབ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་དང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་མ། །ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བྱུང༌། །རྫིང་བུ་རབ་ཞི་ཞེས་པའི་འགྲམ། །གྱང་ནོར་ཅན་ཡོང་ཉེ་བར་འོངས། །དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར། །ས་ལས་སྐྱེས་དང་མཛའ་བོ་གནས། །དེར་ནི་ཆུ་འཐུངས་འོངས་པ་ཡི། །རི་དགས་རི་དགས་མོ་སྤྱོད་མཐོང༌། །དེ་མཐོང་ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། །མཛའ་བོས་མཛའ་བཤེས་ལ་དྲིས་པ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་དགེ་སློང་དང༌། །དགེ་སློང་མ་ཡང་མཐོང་ངམ་ཅི། །དེ་ཡིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། །བག་ཙམ་འདི་ཙམ་ལས་བྱུང་བས། །གྱད་ནོར་བདག་གིས་བརླག་བྱ་ཞེས། །དེ་ཡིས་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་ པར་ཟད། །དེ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བསླང་བའི། །བག་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་དག །ཡིད་གཅུགས་དམན་པ་དག་གིས་ནི། །དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་སོགས་ཆོ་ག་ཡིས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བཟློག་ན་ཡང༌། །མི་ཉན་དགེ་འདུན་མཐུན་འབྱེད་ན། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །གསོལ་བ་མ་གཏོགས་བཟློག་པའི་ཚིག །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཚེ་ལྡན་ཁྱོད་འདིར་མཆོག་གཅིག་ལ། །འདི་མ་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་ནི། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི་གཏོང་ན། །ལས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །དེ་ནས་གསོལ་དང་བཞི་ལས་ཏེ།
Chinese
刹那之间并非恒常，那被称为偶尔相遇。这七种形态，再次想要各自的区分。争斗之根本与争斗之下，断绝部分有三种形态。三颗豆子被抛弃，宣告并非妻子。完全放弃仪式，同样宣告铃铛。最初的三种形态，如果进行个别调解，对于一二三依次，会变成小罪等。第四和第五两种，第六即三种是大罪。第七调解后是苦行者，获得僧团的剩余。此处想要成为朋友的是，丈夫去世或去了别处时，母亲努力守护的，被称为母亲守护。同样父亲和岳父，以及父母的自生子，由他守护的，再次被称为亲属守护。父亲和丈夫都不在时，由命名者完全守护，或者姐妹也守护，被称为兄弟守护。婆罗门女子或王族女子，被守护的是种姓守护。巴萨拉或拘萨罗的，血统守护是种姓守护。行持正法苦行者的，无染污的酥油应当知晓，这十种形态，应当知晓是友伴女。何处所说是友伴女，以及第四等妻子们，全部进行调解，必定显示为僧团剩余。这个男孩或女孩，因为什么不做家事，说如此等语的，比丘会获得小罪。为了自己的缘故，房屋等，为了祈求等事业的，为了功德等而做，否则会变成僧团剩余。何处没有恐惧地行持，四种威仪可行的是，住和行和卧被称为，第四是站立。在水中，善逝的，高度是十和二。在田地里，那即是七，那些是他的尺度所说。善逝高度的尺度，所说智者应当知晓。中等尺度人的肘尺，有一半和二。中等尺度男人的肘尺，水中有一十八。在田地里，一半和十
English
A moment is not permanent, that is called an occasional encounter. These seven forms, again want their respective distinctions. The root of strife and under strife, there are three forms of severed parts. Three beans are discarded, declaring not a wife. Completely abandoning the ritual, likewise declaring the bell. The first three forms, if individual reconciliation is carried out, for one, two, three in order, it will become minor offenses, etc. The fourth and fifth two, the sixth, that is, the three are major offenses. The seventh, after reconciliation, is an ascetic, obtaining the remainder of the Sangha. Here, wanting to be a friend is, when the husband dies or goes elsewhere, protected by the mother's efforts, is called mother-protected. Likewise, the father and father-in-law, and the self-born child of the parents, protected by him, is again called relative-protected. When the father and husband are not present, completely protected by the namer, or the sisters also protect, is called sibling-protected. A Brahmin woman or a royal woman, protected is caste-protected. Of Badsala or Kosala, lineage protection is caste protection. Those who practice Dharma and are ascetics, undefiled ghee should be known, these ten forms, should be known as a companion woman. Wherever it is said to be a companion woman, and the fourth and other wives, all reconciliation is carried out, it is definitely shown as the remainder of the Sangha. This boy or girl, why does he/she not do housework, saying such words, the Bhikshu will obtain a minor offense. For one's own sake, houses, etc., for the sake of prayer and other activities, doing for merit, etc., otherwise it will become the remainder of the Sangha. Wherever there is no fear to practice, the four postures that are permissible are, dwelling, walking, and lying down are called, the fourth is standing. In the water, the Sugata's, height is ten and two. In the field, that is seven, those are said to be his measurements. The Sugata's height measurement, what is said, the wise should know. The medium measurement of a person's cubit, there is one half and two. The medium measurement of a man's cubit, in the water there are eighteen. In the field, one half and ten.
Chinese
又一种是，房屋的尺度中已说。 幻化和罪恶德布嘎，德拉达等是不行的。 有争执的路和树下，以及神像国王的宫殿边， 水和悬崖以及井的旁边，建造是不允许的。 过失是，没有这些的地方，理应建造房屋。 教令未允许的，以及地基不适宜和不可建造的， 不稳固和有争执的，如果做，比丘得粗罪。 被所有过失极度呵责的，成了僧残。 远离所有过失的，地基才值得随喜。 最初的业者以及疯癫者，错乱和被疾病折磨者， 即使做，由此产生的，堕罪是没有的。 寺庙即使是有主的，尺度和仪轨也是一样的。 对于大的尺度，用财物在此了解。 没有地基或者少许，为了想破坏戒律精进， 被他人以波罗夷呵责，二者都知道是僧残。 谁稍微真实地说，这被称为少许真实。 没有理由的是没有地基，少许本身被极好地宣说。 极好和有智慧的比丘尼，名叫莲花色。 在名叫极寂静池塘的旁边，有墙的财物者前来靠近。 离她不太远的地方，地生和朋友住着。 在那里喝水回来的，（雌）鹿看到（雌）鹿交合。 看到后，地生问朋友， 你是否也看到了不清净行和比丘以及比丘尼？ 他说看到了，因为仅仅从少许这里产生， 财物者说我要毁坏，他愤怒地说。 由那等等所引发的，少许的差别， 是为了让意念低劣者忆念而说的。 劝谏等仪轨，即使三次遮止， 不听从，分裂僧团，得僧残。 除了祈求外，遮止的词句，叫做劝谏。 具寿你在此殊胜者，不要做这个，详细地， 劝谏不放舍，事业就对他进行教敕。 然后是祈求和四种事业。
English
Another is, it is said in the measure of a house. Emanation and sin, Tre-bu-ga, Tre-la-da, etc., are not allowed. A contentious road, under a tree, and the edge of a deity's statue, a king's palace, Near water, a cliff, and a well, construction is not allowed. A fault is, in a place without these, it is reasonable to build a house. Those not permitted by the decree, and unsuitable ground and not to be built, Unstable and contentious, if done, a monk incurs a gross offense. Extremely reproached by all faults, it becomes a Sanghavasesa. A ground free from all faults is indeed worthy of rejoicing. The initial worker, as well as the madman, The disturbed and afflicted by disease, Even if done, the offense arising from this does not exist. A monastery, even if owned, has the same measure and ritual. For the measure of greatness itself, Know here by wealth. Without a foundation or just a little, because one wants to destroy the effort of discipline, If reproached by a Parajika, both are known to be a Sanghavasesa. Whoever speaks a little truthfully, this is called a little truth. Without reason is without foundation, a little itself is excellently declared. An excellent and wise Bhikshuni, Named Utpalavarna (Lotus-colored). Near the pond called Very Peaceful, a wealthy person with walls came near. Not too far from her, Dhatusena (Earth-born) and a friend lived. There, a deer that had come to drink water, saw a (female) deer copulating. Having seen that, Dhatusena asked his friend, "Have you also seen impure conduct and a Bhikshu and a Bhikshuni?" He said, "I have seen it," because it arose from just a little here, The wealthy person said, "I will destroy it," he said angrily. Incited by that and so on, the distinction of a little, Is spoken to be remembered by those of inferior mind. The ritual of admonishing, etc., Even if prevented three times, If one does not listen and splits the Sangha, one incurs a Sanghavasesa of the Sangha. Words of prevention other than petition, are called admonishment. "Venerable one, you are the best here, do not do this," in detail, If one does not give up by admonishing, the act orders him. Then there is petition and four acts.