Tibetan
དང་གདིང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། བཞི་ག་ཡང་རུང་བ་དང་རྙིང་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་འཁྲུར་ཡང་བཅུག་པ་དང་བདག་གི་ཡང་ཡིན་པ་དང་བསྔོས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་བཞིན་པ་དང་བྱས་ནས་ཀྱང་ཟིན་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་བཅུ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འཁྲུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་འཆག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་འཚེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཕྱོགས་བྱས་ཀྱང་ལས་བྱས་པའོ། །གོས་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་དང་འཆག་པ་དང་འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱིས་ཇི་ཙམ་ལས་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཙོས་སམ་བཅག་པ་ཡར་རིལ་གྱིས་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱས་ན་དེར་བྱེད་དོ། །འཁྲུ་བའི་སྤང་བར་གྱུར་པ་ནི་བཙོ་བ་དང་འཁྲུ་བ་དང་འཆག་པ་གསུམ་ལས་བྱ་སྟེ་ཟིན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་མཐར་གཅིག་གོ །བདག་གིས་གོས་རྙིང་པ་བཙོར་བཅོལ་བ་ལས་དགེ་སློང་མས་བཙོ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུས་པ་དང་བཙོས་ཟིན་ནས་བཅག་སྟེ་བྱིན་ན་བཙོས་པ་དང་བཀྲུས་པ་དང་བཅག་པ་གསུམ་ལ་ཉེས་པའི་དམིགས་སོ་སོར་མི་འགྱུར་གྱི་སྤྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་གོ །ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ །གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅོལ་བའི་ཚེ་འདི་ཁྲུས་ཤིག་བཙོས་ཟིན་ནས་ཚོགས་ཤིག་ཅེས་ཚིག་གི་རིམ་པ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་ལ། ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་ཉེས་པའི་དམིགས་སོ་སོར་མི་འོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་གཅེས་པས་ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྩ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཉེན་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་འཁྲུར་བཅོལ་བ་ཡང་ལྟུང་བའོ། །རྩ་བར་ཉེ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བཅོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར། འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་དེ་འཁྲུར་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་དེ་འཁྲུར་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འོག་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྲུང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འོག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡ་ཀ་ར་ཞིག་བཅད་ན་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་ངོ༌། །མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་བྱས། འདི་མན་ཆད་སྐབས་མ་ཡིན་པར་གློ་ཏོར་དུ་འཆད་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་ཤེས་བཞིན་བཤད་པའི་ཟླ་བ་འདི་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསེབ་ཚགས་སུ་ཁ་བདེར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འོངས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྔ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྲི་ཡ་ཀ་ར་བཅས་ཤིང་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་གུད་ནས་ཕྱིས་འོངས་པས་ཀྱང་སྔ་མས་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ངོ༌། །ཡོད་དམ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དྲིས་ཤིག །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གུད་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་གནས་གག་ཏུ་འོངས་ཀྱང་རུང་ཀྲི་ཡ་ཀ་ར་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི། བདག་གུད་དུ་སོང་སྟེ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་ཞག་ལོན་ན་དགེ་འདུན་ཕྱི་མས་གསལ་དུ་ཀྲི་ཡ་ཀ་ར་བཅས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སླར་འོངས་ནས་ཀྲི་ཡ་ཀ་ར་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་ཀྲི་ཡ་ཀ་ར་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི་བ་ནི་འོངས་མ་ཐག་ཏུ་དྲིའོ། །ལེ་ལོ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་དྲི་བར་བསམས་ཏེ་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་འགལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་གནང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་མཉན་དུ་ཡོད་བ་ན་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གན་དུ་ཨཱ་ནན་ད་གསོ་སྦྱིན་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལས་འགྲོར་མི་གནང་བར་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཨུ་པ་སེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པར་མི་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ འོངས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་འོག་ཁྲིམས་མ་དྲལ་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་ནས་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་མ་ཐོས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་གཟིགས་ཞེས་གསོལ་ནས་ཉེས་མེད་པར་གནང་བ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ལོང་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་དགེ་སློང་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅག་ལ་ལྷག་སྟེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མེད་ཅིང་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་ཕུལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཅི་བདེར་ལེན་དུ་དབང་སྟེ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་ཐར་པར་ཞུགས་པ་གཉེན་ཕྱུག་པོ་ཕལ་མོ་ཆེས་སོ་སོ་ནས་བྱིན་པས་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་ཕྱུག་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འདི་རྣམས་ཁྱིམ་གཅིག་ཅིག་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡོ་བྱད་དབྲི་བར་ཐབས་མཛད་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྷག་པ་ཀུན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་ཨ་ནན་ཏན་ལ་བྱིན་བ་དང་ཨ་ནན་ཏ་མ་བཏུབ་སྟེ་ཡོ་བྱད་ཀུན་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཕུང་པོར་སྤུངས་ཏེ་བོར་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ལོང་ཤིག་ཅེས་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་དབུལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ལོང་ཤིག །དེ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ལོང་ཤིག །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གིས་ཡོ་བྱད་ལྷག་པ་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དགེ་འདུན་སྤྱིར་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མི་བདོག་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་ནམ་ཡོན་བདག་ལ་དྲི་ཞིང་གསོལ་མི་དགོས་ཏེ་ཅི་བདེར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བདག་ཅག་ལ་ཡོད་ན་ལྷག་པར་ཉི་རིམ་དུ་ནི་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ༌། །བཀྲུ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་རྣམས་པར་འབྱེད་པའི་མདོ། །འཁྲུ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།བཤང་གཅི་དང་གཟག་པ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལས་བརྐུས་པའང་མི་དབྲིའོ། །བདག་གི་གོས་རྙིང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྟོར་ཁུང་གི་ཆུ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིས་རེག་ཀྱང་རུང་གཉེན་མ་ ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་པ་ནི། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས། དྲེའུ་རྡོག་དང༌། སྟེན་དྲེའུ་རྡོག་དང་ཕྲུག་སྟན་དང་ན་ནམ་དང་སུག་པར་དད་པར་ཐང་དག་ལ་བྱ། ཁྱིམ་པའི་གོས་དང༌། གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་དང༌། སྤུ་བུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པའི་གོས་ལ་བྱ། སྔས་དང་སྔས་ཁབ་དང་ཁྲེས་ཤིང་བལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ། བརྟགས་པ་གོས་ལྷག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་སྦྱིན་པར་བརྟགས་པའི་གོས་ལ་བྱ། བཏང་བདག་གི་གོས་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ་སྤངས་ཟིན་པ་དང་གཞན་གྱི་གོས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། བཀྲུ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དྲི་བའི་འོ། །བཀྲུ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའོ། །བཀྲུ་བའི་སྤངས་པའོ། །བཀྲུ་བའི་སྤངས་བ་འདུལ་བ་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བླང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡོན་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕུལ་ན་དགེ་སློང་ཕ་ལ་གོས་ངན་པ་དང་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མས་གོས་བཟང་པོ་ལོང་ཤིག །དགེ་བསྙེན་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས
Chinese
并且是垫子，四种都可以，并且是旧的，并且也让洗，并且是自己的，并且是供养的，即使知道也一样，做了之后也完成，如果具有这十个支分，则成为舍堕。具有这些支分而让洗也好，让漂也好，让煮也好，都会犯堕罪，即使只是倾向于做，也算是做了。把旧衣服委托给别人洗、漂、煮，如果对方做了多少会犯堕罪呢？如果衣服的边缘稍微被煮或漂，就像向上卷起一样，就会犯舍堕。如果做了，就在那里做。成为洗涤的舍堕，必须做煮、洗、漂三种，如果完成就会犯舍堕。果的结尾是一个。我把旧衣服委托给别人煮，比丘尼为了煮而洗，煮完之后又漂洗，如果给了，那么煮、洗、漂三种各有罪过，但总的来说是一个堕罪。用词语来说，果是一个。委托洗旧衣服的时候，说“洗一下，煮完之后缝一下”，这样一句句地分别说，如果工作也像这样完成，也只是一个舍堕，不会有不同的罪过。珍视想法，什么样的意义是根本呢？想法认为不是亲戚，也不是破戒的比丘尼，如果明知故犯地委托洗，就会犯舍堕。把不是亲戚的认为是亲戚而委托洗，也会犯堕罪。接近根本是什么样的意义呢？把是亲戚的认为是亲戚而委托洗，也会犯堕罪。接近根本是不对的。把是亲戚的认为是亲戚而委托洗，是犯了恶作，不会犯堕罪。按照想法犹豫不决。把不是亲戚的认为是亲戚还是不是亲戚，无法确定而委托洗，就会犯堕罪。把是亲戚的认为是亲戚还是不是亲戚，无法确定而委托洗，是犯了恶作。随顺僧团的下法。如果僧团的下法中有一个“呀嘎拉”被切断，那么所有的比丘都应该遵守。如果不遵守，就犯恶作。从这以下，不是时候而突然讲解，就是背后明知故犯地讲述，这个月也是明知故犯地要做的事情。缝隙紧密。
English
And it is also a cushion, all four are acceptable, and it is old, and also allowed to be washed, and it is one's own, and it is also dedicated, even if one knows it is the same, and after doing it, it is also completed, and if one has these ten limbs, then it becomes a Nissaggiya Pacittiya. Even if one has these limbs, whether one allows washing, or allows bleaching, or allows boiling, one will commit a sin, even if one only intends to do it, it is considered done. If one entrusts old clothes to others to wash, bleach, or boil, how much work must the other person do to commit a sin? If the edge of the clothes is slightly boiled or bleached, it is like rolling it up, and one will commit a Nissaggiya Pacittiya. If one does it, then do it there. Becoming a Nissaggiya Pacittiya for washing, one must do the three things of boiling, washing, and bleaching, and if one completes them, one will commit a Nissaggiya Pacittiya. The end of the fruit is one. I entrusted old clothes to someone to boil, and the bhikkhuni washed them for the sake of boiling, and after boiling them, she bleached them and gave them away. If she gave them away, then the three actions of boiling, washing, and bleaching each have their own faults, but in general, it is one sin. In terms of words, the fruit is one. When entrusting old clothes to be washed, saying "Wash this, and sew it after boiling," saying each sentence separately like this, if the work is also completed in the same way, it is only one Nissaggiya Pacittiya, and there will be no separate faults. Cherishing the idea, what kind of meaning is the root? The idea is that it is not a relative, nor is it a bhikkhuni who has broken her vows, and if one knowingly entrusts her to wash, one will commit a Nissaggiya Pacittiya. Thinking that someone who is not a relative is a relative and entrusting them to wash, one will also commit a sin. What kind of meaning is close to the root? Thinking that someone who is a relative is a relative and entrusting them to wash, one will also commit a sin. Being close to the root is not right. Thinking that someone who is a relative is a relative and entrusting them to wash, one has committed a Dukkata, and will not commit a Pacittiya. Hesitating according to the idea. Thinking that someone who is not a relative is a relative or not a relative, being unable to determine and entrusting them to wash, one will commit a Pacittiya. Thinking that someone who is a relative is a relative or not a relative, being unable to determine and entrusting them to wash, one has committed a Dukkata. Follow the lower law of the Sangha. If one of the "yakaras" of the lower law of the Sangha is cut off, then all the bhikkus should abide by it. If one does not abide by it, one commits a Dukkata. From this point on, explaining suddenly when it is not the time is knowingly explaining behind one's back, and this month is also something to be done knowingly. The gaps are tight.
Chinese
于此善说。于彼后来者亦然。先前僧团已作羯磨而住，若有比丘从他处后来者，亦应如先前所作而守护。为知有无故，应问之。如经部师所说，为使从他处来之比丘能正直行事，无论来至何处，皆应问“有何羯磨？”。我若离群而往，于他处过夜，则后来的僧团亦可能明了地作羯磨，故我若再回到寺院，应问“有何羯磨？”。不久之后也应问。来到寺院问“有何羯磨？”是说一来就问。不应懒惰，心想之后再问，不应如此。佛所说与僧团之事业不相违。僧团所作下法中，佛陀对某些比丘之开许是无罪的，如在贤劫时，入夏安居时，在佛陀处，阿难陀为求布萨的比丘，除了一个比丘外，不许离去而作下法，名为邬波斯那的森林比丘，不知僧团已作下法，来到佛陀处作礼，佛陀说：“汝未破下法耶？”因未闻已作下法，故祈请“以何垂念？”而开许无罪，故作此制。若舍弃钵、法衣、网、碗、腰带等剩余之物，为置于僧团中故，应观之。于僧团之共同物中，诸比丘献上钵、法衣、网、碗、腰带等物，说：“我等已有多余，不需要了，请无资具且贫困之比丘随意取用。”僧团有权随意取用，即使取用亦无罪。五百释迦族人入于解脱道，多数富裕之亲友各自布施，故变得资具丰多而富裕，对此，佛陀想：“这些释迦族人从一家而出，又入于一家，应想办法减少资具。”于是释迦族比丘将所有剩余资具献给僧团，交给阿难陀，但阿难陀无法胜任，
English
Here it is well explained. It is also the same for those who come later. Previously, when the Sangha has made a karma and is residing, if a bhikkhu comes from elsewhere later, he should also protect it as the previous one did. To know whether it exists or not, ask him. As the Sutra Master said, in order to make the bhikkhu who comes from elsewhere act uprightly, no matter where he comes, he should ask, "What karma is there?" If I leave the group and go to stay overnight in another place, the later Sangha may also clearly make karma, so if I return to the monastery again, I should ask, "What karma is there?" Ask soon after. Coming to the monastery and asking, "What karma is there?" means asking as soon as you arrive. Do not be lazy, thinking of asking later, do not do that. What the Buddha said does not contradict the work of the Sangha. Among the lower laws made by the Sangha, the Buddha's permission to some bhikkhus is innocent, such as in the Bhadrakalpa, when entering the summer retreat, at the Buddha's place, Ananda asked the bhikkhus for the purpose of Uposatha, except for one bhikkhu, he was not allowed to leave and make lower laws. A forest bhikkhu named Uposena did not know that the Sangha had made lower laws, and came to the Buddha to pay homage. The Buddha said, "Have you not broken the lower laws?" Because he had not heard that lower laws had been made, he prayed, "With what compassion do you regard?" and permitted him innocently, so this rule was made. If you give away the remaining things such as the bowl, robe, net, bowl, and belt, you should look at it in order to place it in the Sangha. Among the common things of the Sangha, the bhikkhus offer bowls, robes, nets, bowls, belts, etc., saying, "We have too much, we don't need it, please let the bhikkhus who have no possessions and are poor take it as they please." The Sangha has the right to take it as they please, and even if they take it, it is innocent. Five hundred Shakya people entered the path of liberation, and most of the wealthy relatives gave alms separately, so they became rich in possessions. In this regard, the Buddha thought, "These Shakya people came from one family and entered one family, so we should find a way to reduce the possessions." So the Shakya bhikkhus offered all the remaining possessions to the Sangha and gave them to Ananda, but Ananda could not handle it.