Tibetan
༌། མ་སྨས་པ་ལས་རྫས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། རང་གིས་དབུག་པའམ། དབུག་ཏུ་གཞུག་པར་མི་བྱ། རོའི་རྫས་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་སྨས་པ་ལ་བདག་གིས་རྨ་དབྱུང་བའམ། གཞན་རྨ་དབྱུང་དུ་མི་གཞུག །རྨ་ཕྱུང་ངམ་འབྱིན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ངལ་བསོས་པ་ཉིད་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་དང༌། གོ་འདུན་དང་ལྕི་བ་དང་ས་དག་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་ག་ཞིག་ནས་འོངས་ཏེ་གྲོགས་པོ་སྔ་ན་འདུག་པ་ན་རེ། ངལ་སོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་སྤྱོད་ཅིག་མ་བསྒོ་ཡང་ངལ་སོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པའི་ཚིག་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་པའི་ནང་དུ་ཆུད་དེ། མ་བླངས་མ་ཞུགས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །གཉེན་གྱིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སྦྱོང་འཕྲོག་ན་བཟུང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞིག་ལས། ཕུ་ནུ་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མི་སྟེར་ཏེ། འཕྲོག་ཏུ་འོངས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ནས་བཟུང༌། འཕྲོག་ ཏུ་འོངས་པས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་དྲངས་ན་དགེ་སློང་གིས་གཟུང་བའི་ལག་པ་ན་ཞེས་ཟེར་ན་བཏང༌། འཕྲོག་པས་བཟུང་བའི་ལག་པ་ན་ཞེས་ཟེར་ན་མི་གཏད། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པའི་ཕྲན་ཚེགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ། འདུལ་བའི་སྡེ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀའོ། །དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆའི་ཐང་དུ་བརྩི་བ་ནི་དངུལ་སྲང་གཅིག་ལ་གེ་དེར་ལྔ། གེ་དེར་གཅིག་ལ་ཀའུ་ནི་བཞི། ཀའུ་ནི་གཅིག་ལ་པ་ཎ་བཅུ་དྲུག །པ་ཎ་གཅིག་ལ་འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུ། འགྲོན་བུ་ཉེ་ཤུ་ལ། ཀ་ཀ་ནི་གཅིག །ཀ་ཀ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། འགྲོན་བུ་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་བརྩིས་ན་འགྲོན་བུ་དངུལ་ཞོ་བརྒྱད་ཆས་ཕམ། ལྔ་ནི་གཏན་པར་ཏེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བརྩིས་ན་དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཡོད་དེ་དེས་ཕམ་དེང་སང་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཞི་ལ་དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་སྟེ། མ་ཤ་ཀ་བཞིས་ཕམ་པར་འགྱུར། གང་ན་དེ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་པ་དེ་ལ་གནས་པ་བ་ཎའོ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཚེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔས་ཕམ་མོ་ཞེས་ཆད་བཙུགས་པ་བཞིན་དུ་དེང་སང་ཡུལ་གང་ནའང་རུང་སྟེ། སྔོན་བཞིན་དུ་མ་བྲི་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྩིའོ། །རྐུ་བའི་ཚེ་གནས་དང་དུས་སུ་བརྩི་ཞིང་བཅའ། དགེ་སློང་གིས་རྐུན་པོ་ཞིག་བྱས་ན་གནས་ག་ལ་འདུག་པའི་ཡུལ་ཐང་དང༌། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན། པ་ཎའི་རིན་ཆེ་ཆུང་ཅིར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །ལྟག་ནས་མདོ་འདི་དང་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་གཉིས་ལ་ལྟག་མ་ནི་ནས་འབྲས་ལྟ་བུ་གནས་དང་དུས་སུ་བརྩི་བ་ལ་བྱ། འདི་ནི་པ་ཎ་ཉིད་གནས་དང་དུས་སུ་བརྩི་བ་ལ་བྱ། མཆོག་གི་མཐར་གྱུར་པ་རིན་གཅོད་མི་ནུས་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ༌། །ནོར་རིན་པོ་ཆེ་རིན་མི་ཆོད་པ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཡང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲང་གྲངས་མང་ཞེས་ཕམ་པའི་གྲངས་མང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་པ་ནི་གཅིག །དེ་ཆུང་དུ་ཡང་འཁྱམས་ པ་ལ་ཡིན་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་དོ། །རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ཏིལ་གྱི་འབྲུམ་བུ་ཡན་ཆད་བརྐུས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡིན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གདབ་ཏུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཡང་རིན་ཐང་གདབ་ཏུ་མེད་པར་ཆེ་སྟེ། བརྐུས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་གདབ་ཏུ་མེད་པ་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར། མཆོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེར་ན་ཉེས་བྱས། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་ཕམ། བྲིས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷའི་ཡི་གེ་དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་དཔེ་འདྲིས་ཏེ་སླར་བསྐྱལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷའི་ཡི་གེར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐལ་བྱུང་ཁྱེར་ན་ཕམ། ཆུད་གསན་ནས་རྐུ་ན་དེའི་ཚེ་རྐུ་བའི་དངོས་པོ། ནོར་ཕྲལ་ལ་བཅོམ་དྲལ་ཏེ་བརྐུས་ན་བཅོམ་ཟིན་པ་ལ་ཅི་རི་བའི་རིན་ཐང་གི་ཐང་དུ་བརྩི། མདོ་འདི་ཡན་ཆད་ནི་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་བ་འཆད་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱིའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནོར་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་པོ་མེད་པའི་ནོར་དང་འདྲ་སྟེ་ཅི་བདེར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ནི་བདག་གི་བཞིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནོར་ནི་བདག་གི་ནོར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་སྦོམ་པོ། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་བདག་པོའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཆགས་ཏེ་ཤི་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དེའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྐུས་ན་སྔོན་གྱི་དགེ་སློང་གི་ནོར་དུ་མི་བརྩིའི་སྦྲུལ་གྱི་ཡིན་པར་བརྩིའོ། །ལྷ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་ཅི་ཏིའི་གདུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ནི་བརྐུས་མ་སྦོམ་པོའོ། །ནོར་རྫས་ལྟ་བུ་ཕུལ་བ་བརྐུས་ན་དགེ་འདུན་དབང་བས་ཕམ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ལས་ཕམ་མི་ཕམ་འཆད་པ། གནང་སྟེ་བཏང་བའོ་ཞེས་བཅད་ན་སྦྱོར་བ་བཞིན། གོས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་བརྙས་པ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་དེ་ཟད་དམ་དེངས་པར་བྱས་ན་སྦོམ་པོ། །གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཀྱིས་མ་བཏང་བར་ཤེས་ལ། ནོར་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་སྙིང་མི་ བརྩེ་བར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ངོ༌། །ཁོའི་སེམས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔགས་སམ་སྨན་བྱིན་ཏེ་བདག་ལ་ནོར་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་རྩ་བའི་བརྩམས་པའོ། །གཞན་གྱི་ནོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྐུས་ན་ཡང་སྦོམ་པོ། །བརྟགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཁོས་སྲོག་བླུག་མ་བྱིན་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོད་ཅིག་བདག་དབང་གྲང་ཞེས་ཏེ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ནོར་ཁྱེར་ན་སྦོམ་པོ། །འདོད་པ་བདམས་ལ་རྐུ་བར་འདོད་ན་ཡང་ངོ༌། །ནོར་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བཟང་པོ་བདམས་ཏེ་ཕྱིས་རྐུ་བར་བསམས་ནས་རྐུར་བླ་བར་སྤགས་ཏེ་བཞག་ན་སྦོམ་པོ་ནོར་རེ་རེ་བལྟ་ཞིང་ཐེག་ཅིང་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྦོམ་པོ་རེ་རེའོ། །རྒྱན་པོ་དོར་གྱིས་རྒྱལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ན་སྦྱོར་བའོ། །སྐུགས་བཙུགས་ཏེ་རྒྱན་པོའམ་ཆོ་ལོ་འགྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆུང་དུ་ཐབས་ཆེན་པོར་བསྣོར་ནས་སྒྱུ་བྱས་པ་ནི་སྦོམ་པོ། །ཐབས་བསྣོར་ཅིང་གཡོ་དུ་བྱས་པ་རེ་རེ་སྦོམ་པོ། །དེ་ནི་དེར་བ་བརྐུས་པའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཡོ་བྱས་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་རྒྱལ་བའི་ལྟང་མ་ཚང་ན་ཕམ། གྲངས་ཀྱི་ནའང་དེའིའོ། །བདག་རྒྱལ་བར་བྱ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་པོའི་རྡོ་གྲངས་བརྐུས་པ་དང་ནོར་རྫས་བགྲང་བའི་གྲངས་བརྐུས་པ་ནི་རྐུ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཤོད་ལས་བསྣན་ཏམ་ཕྲི་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩིས་བྱེད་བལྟ་བུ་ལ་ཤོད་ལས་བསྣན་ཏམ་ཕྲིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་གནས་བསྣོར་ཏེ་བཞག་ན་རྩིས་བྱེད་པ་ལ། བདག་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅུ་ཤོད་དང་བརྒྱ་ཤོད་ཀྱི་གོ་བསྣོར་ན་ཉེས་བྱས། དེ་དག་གྲུབ་ན་བརྐུས། མདོ་ལྟག་མ་གསུམ་ལྟར་གཡོ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ནས་ནོར་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་ཕམ་མོ། །སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྡེའི་ནང་དུ་བརྩིས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ཁ་གཉིས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་ཀྱང་སོ་སོ
Chinese
从没有告知的情况下拿取物品，犯了堕罪。自己不要刺，也不要叫别人刺。为了拿取尸体的物品，对于没有告知的尸体，我不要自己刺伤，也不要叫别人刺伤。如果刺伤或叫别人刺伤，犯了堕罪。应该随意使用休息用的木齿、水、厕所、粪便和土地。如果一个比丘从某处来，对先前坐着的朋友说：“休息一下”，即使没有吩咐使用这五种东西，也因为“休息一下”这句话的缘故，包括在随意使用的范围内，即使不拿取也不请求，使用也没有罪过。如果亲属不愿意，强行抢夺比丘或沙弥，如果从出家或受具足戒的人那里，兄弟亲友不给，如果来抢夺，比丘应该抓住一只手。如果来抢夺的人抓住一只手拉走，比丘说抓住的手疼，就放开。如果抢夺的人说抓住的手疼，就不要给。不给予而拿取，属于他胜罪的支分。不给予而拿取，是他胜罪，这是从律藏的支分中出现的经文。 四个迦迦尼等于一个摩沙迦。计算银子的八分之一的价格是：一两银子等于五个格德尔，一个格德尔等于四个考尼，一个考尼等于十六个帕纳，一个帕纳等于八十个海贝，二十个海贝等于一个迦迦尼，十六个迦迦尼等于三百二十个海贝，也就是银子的八分之一。这样计算，海贝比银子的八分之一少。五个是固定的，也就是喀尔沙巴纳的四分之一。佛陀住世的时候，喀尔沙巴纳的四分之一等于五个摩沙迦，这样计算，也就是银子的八分之一，这样就输了。现在四个摩沙迦等于银子的八分之一，四个摩沙迦就输了。哪里有二十个摩沙迦，那里就叫做巴纳。佛陀住世的时候，二十个摩沙迦计算为一个喀尔沙巴纳的时候，就像规定五个摩沙迦就输一样，现在无论哪个地方，如果有和以前一样没有减少的，也同样计算。偷盗的时候，应该根据地点和时间来计算和制定。比丘抓住一个盗贼
English
Taking items without asking is a downfall. Do not pierce yourself, nor have others pierce. In order to take the belongings of a corpse, I will not wound the unasked corpse myself, nor will I have others wound it. If I wound or have others wound it, it is a downfall. One should freely use toothpicks, water, toilets, excrement, and land for resting. If a monk comes from somewhere and says to a friend who is already sitting, "Rest a while," even if he is not instructed to use these five things, the phrase "rest a while" implies that he is included in the scope of free use, and there is no fault in using them without taking or requesting. If relatives are unwilling, forcibly seizing a monk or novice, if brothers and relatives do not give from someone who has ordained or taken full ordination, if they come to seize him, the monk should grab one hand. If the one who comes to seize him grabs one hand and pulls him away, if the monk says the hand he is holding hurts, he should let go. If the one who is seizing says the hand he is holding hurts, he should not give him up. Taking without giving belongs to the branch of a defeat. Taking without giving is a defeat, this is a sutra that appears from within the branch of the Vinaya. Four Kakani are equal to one Mashaka. Calculating the value of one-eighth of a silver zho: one silver lang is equal to five Geder, one Geder is equal to four Kauni, one Kauni is equal to sixteen Pana, one Pana is equal to eighty cowrie shells, twenty cowrie shells are equal to one Kakani, sixteen Kakani are equal to three hundred and twenty cowrie shells, which is one-eighth of a silver zho. Calculated in this way, cowrie shells are less than one-eighth of a silver zho. Five is fixed, which is one-fourth of a Karshapana. When the Buddha was alive, one-fourth of a Karshapana was equal to five Mashaka, calculated in this way, it was one-eighth of a silver zho, so it was a loss. Now four Mashaka are equal to one-eighth of a silver zho, so four Mashaka are a loss. Wherever there are twenty Mashaka, that is called Pana. When the Buddha was alive, when twenty Mashaka were calculated as one Karshapana, just as it was stipulated that a loss would occur with five Mashaka, now, no matter where, if there is something that has not decreased as before, it should be calculated in the same way. When stealing, one should calculate and stipulate according to the place and time. A monk catches a thief
Chinese
如果观察所处地段，以及春夏秋冬的季节，就像市价（པ་ཎ་）的贵贱一样来估价。后面出现与此经相似的情况，两者之间的估价就像稻谷一样，要考虑地点和时间。这个市价（པ་ཎ་）本身也要考虑地点和时间来估价。达到极致的无价之宝也是如此。偷盗无价之宝，并非因为价值连城而不算失败，而是因为数量众多，失败的次数并非增多，而是一次失败。即使是价值微小的东西，也包括在内。即使偷盗价值不高的芝麻粒大小的东西，也不会构成犯罪，而是会变得严重。佛陀的舍利是无法估价的珍宝。佛陀的舍利也同样价值连城，无法估价。如果偷盗，就如同偷盗了无价之宝一样，构成失败。为了供养而拿取，则构成轻罪。如果无盗心，为了供养佛陀的舍利而拿取，则构成轻罪。如果有盗心而拿取，则构成失败。抄写则无罪。不将神圣的文字作为范本给予他人，而是秘密地借来抄写，之后归还，则无罪。如果怀着盗心擅自拿取神圣的文字，则构成失败。听闻之后偷盗，那时偷盗的物品。如果分割财物后偷盗，对于已经分割的部分，按照分割后的价值来估价。此经之前的内容是关于从财物方面判断是否构成失败的阐述。无主之物是指北方的不悦耳之声。像北方的不悦耳之声的财物，因为没有认为是自己的想法，所以就像无主之物一样，可以随意使用。如果怀着盗心使用，则构成重罪。那就像是自己的东西一样。如果偷盗北方的不悦耳之声的财物，就像偷盗自己的财物一样，怀着盗心拿取则构成重罪。那时自己就是主人。一位比丘对比丘的钵产生贪恋而去世，并转世到那个钵中成为蛇。如果偷盗这样的钵，不会被认为是之前的比丘的财物，而是被认为是蛇的财物。如同神一般涅槃了。舍利
English
If observing the location and the seasons of spring, summer, autumn, and winter, the value is assessed according to the worth of the market price (paṇa). If something similar to this sutra appears later, the valuation between the two is like rice, considering the location and time. This market price (paṇa) itself is also valued considering the location and time. The ultimate priceless treasure is also like that. Stealing a priceless treasure does not mean it's not a defeat because it's invaluable, but because the quantity is large, the number of defeats does not increase, but it is one defeat. Even something of small value is included. Even stealing something of little value, like a sesame seed, does not constitute an offense, but it becomes serious. The relics of the Buddha are priceless treasures. The relics of the Buddha are also invaluable and cannot be assessed. If stolen, it is like stealing a priceless treasure, constituting a defeat. Taking it for offering constitutes a minor offense. If without the intention to steal, taking the relics of the Buddha for offering constitutes a minor offense. If taken with the intention to steal, it constitutes a defeat. Copying is not an offense. Not giving the divine letters as a template to others, but secretly borrowing them to copy and then returning them is not an offense. If taking the divine letters arbitrarily with the intention to steal, it constitutes a defeat. Stealing after hearing, at that time, the object of theft. If stealing after dividing the property, for the divided part, the value is assessed according to the value after the division. The content before this sutra is about the explanation of whether it constitutes a defeat from the aspect of property. Ownerless things refer to the unpleasant sound of the north. Like the property of the unpleasant sound of the north, because there is no thought of considering it one's own, it is like ownerless property and can be used freely. If used with the intention to steal, it constitutes a major offense. That is like one's own thing. If stealing the property of the unpleasant sound of the north, just like stealing one's own property, taking it with the intention to steal constitutes a major offense. At that time, oneself is the owner. A monk became attached to his alms bowl and died, and was reborn as a snake in that bowl. If stealing such a bowl, it is not considered the property of the previous monk, but is considered the property of the snake. He passed away like a god. Sharira