Tibetan
གམ་པས་བཏང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་འོག་ནས་བཤད། དེ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཕ་མ་དག་གི་བསྔགས། ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་ནོར་ཕ་མ་དག་ལ་བསྔོས་པ་ལ་ཤོ་གམ་འདོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཕ་མའི་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་ལ་མ་བཏུབ་ན་ཅི་དབང་བ་སྦྱིན་དགོས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡང་ངོ༌། །ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་ནོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྔོས་པ་ཞིག་ལ་མ་བཏང་སྟེ་ཤོ་གམ་འདོད་ཅེས་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཏེ་སྡིག་ཆེ་བར་བཤད་ལ་ཤོ་གམ་བཅད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་ལ་མ་བཏང་ན་སྤྱིན་དགོས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་བསྐྱི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གཉི་ག་ལ་སོ་སོར་བསྔོས་པ་ཞིག་ལས་ཤོ་གམ་སྦྱིན་དགོས་པར་གྱུར་ན་ཤོ་གམ་པ་ཅི་དབང་བ་ཕ་མ་འམ། དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་གཅིག་ལས་བསྐྱི་བའི་ཆོས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །གོད་པའི་ཁ་ཡོ་ནི་ཕྱིས་བསྙམ་མོ། །ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། །བདག་གི་རྫས་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ། མི་འགྲོ་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་ཁྱེར་ན་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཤོ་གམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་མེད་པ་ནི་རས་ཀྱི་ཁ་གཉིས་ཁ་བཅད་པའམ། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལས་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པ་ལུས་གང་ཉི་ཚེ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ནི་ཉེས་མེད། བསྒྱུར་བ་ནི་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྕི་བ་ནི་བཙིར་བས་ཀྱང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ཤོ་གམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྕི་བ་བཙིར་ཏེ་བཙོས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་དེ་བཙོང་བ་ལྟ་བུའི་ནོར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་མང་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཚར་བཅད་ན་ཡང་ངོ༌། །རས་ལྟ་བུ་བདག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡ་ཏོག་མ་ཏོག་གཉིས་ཀའི་ཁ་ཚར་བཅད་པ་ཡང་ཤོ་གམ་དུ་མི་འགྱུར། བཙོང་པའི་ཟོང་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར། མ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡིད་མ་བརྟན་ཅིག །དགེ་སློང་ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གིས། དགེ་སློང་གྲོགས་གཅིག་ལ་རས་འདི་ཁ་ཚར་ཆོད་ལ་ཁ་དོག་ བསྒྱུར་ཏེ་རྫོགས་ཤིག་པར་གཏམས་པ་ལས། དགེ་སྦྱོང་དེས་ལེ་ལོ་བྱས་ཏེ་ཁ་ཚར་ཀྱང་མ་བཅད། ཁ་དོག་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་བར་སྣོད་དུ་བཅུག་ནས། དགེ་སློང་ནོར་བདག་གི་ཡིད་ལ་བཙོས་གྲངས་སྙམ་སྟེ། ཤོ་གམ་བས་བཙལ་བ་དང་མ་བཙོས་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ཆད་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་མ་བརྟན་ཅིག་པར་བཅས་ཏེ་བདག་གི་སྣོད་ན་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་མེད་མ་བལྟས
Chinese
因为甘巴已经放过了，所以在方法下讲述。为了放过它，赞叹父母。如果将要变成“肖甘”（ཤོ་གམ་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的财物献给父母，却说想要“肖甘”，那么就赞叹父母的恩德功德，说：“这是你放过的东西。”如果不能做到，就必须布施自己拥有的。对三宝也是如此。如果将要变成“肖甘”的财物献给三宝，却不放过，说想要“肖甘”，那么就赞叹三宝的功德，说这是罪大恶极，是断绝“肖甘”的人种，如果不放过，就必须布施。布施是为了他人，通过从他人那里借来的法。如果分别献给父母和三宝，却必须布施“肖甘”，那么“肖甘”者无论拥有什么，都必须将父母或三宝的财物作为借来的法来布施。损坏的口子以后再缝补。不要带着将要变成“肖甘”的东西上路。如果带着自己的将要变成“肖甘”的物品，不要走，如果带着将要变成“肖甘”的东西，每走一由旬都不会变成“肖甘”，没有罪过的是将布的两端剪掉，或者改变颜色，除了属于用具之外，只带着身体所需的物品走是没有罪过的。改变颜色就不会变成“肖甘”，沉重的物品即使挤压也是如此。作为比丘的用具，衣服改变颜色不会变成“肖甘”，沉重的物品挤压直到煮熟为止改变颜色也不会断绝“肖甘”，像出售的货物一样改变颜色，大量携带就会变成“肖甘”。剪掉口子也是如此。像布一样，为了作为自己的用具，将两端的口子都剪掉也不会变成“肖甘”。像出售的货物一样大量携带就会变成“肖甘”。如果没有看见，就不要相信它。如果一个比丘走在“肖甘”的道路上，告诉一个比丘朋友说：“把这块布剪掉口子，改变颜色，把它装满。”但是，那个比丘却懒惰，既没有剪掉口子，也没有改变颜色，就把它装进容器里。比丘财物的主人心里想：“已经煮熟了。”用“肖甘”来寻找，或者没有煮熟，从今以后，如果没有看见，就不要相信它，并且要检查自己的容器里是否有将要变成“肖甘”的东西。
English
Because Gampa has already released it, it is explained under the method. To release it, praise the parents. If the property that is about to become "Shogam" (ཤོ་གམ་，Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: Shogam) is offered to the parents, but one says they want "Shogam", then praise the kindness and merits of the parents, saying, "This is what you have released." If it cannot be done, then one must give away what one owns. The same applies to the Three Jewels. If the property that is about to become "Shogam" is offered to the Three Jewels, but one does not release it and says they want "Shogam", then praise the merits of the Three Jewels, saying that this is a great sin, and that they are the kind of people who cut off "Shogam". If one does not release it, then one must give it away. Giving is for the sake of others, through the Dharma borrowed from another. If one has separately offered to both parents and the Three Jewels, but one must give away "Shogam", then whatever the "Shogam" person possesses, they must give away the property of the parents or the Three Jewels as borrowed Dharma. The torn opening should be sewn up later. Do not travel with something that is about to become "Shogam". If one carries one's own item that is about to become "Shogam", do not go. If one carries something that is about to become "Shogam", each yojana one travels will not become "Shogam". What is blameless is cutting off the two ends of the cloth, or changing the color. Apart from what belongs to utensils, it is blameless to carry only what the body needs. Changing the color will not become "Shogam", and heavy items will remain so even if squeezed. As a bhikkhu's utensil, changing the color of the robe will not become "Shogam". Changing the color of heavy items up to the point of boiling will not cut off "Shogam". Like goods for sale, changing the color and carrying a large amount will become "Shogam". Cutting off the opening is also the same. Like cloth, cutting off both ends in order to use it as one's own utensil will not become "Shogam". Carrying a large amount like goods for sale will become "Shogam". If you have not seen it, do not trust it. If a bhikkhu is walking on the path of "Shogam", and tells a bhikkhu friend, "Cut off the opening of this cloth, change the color, and fill it up." However, that bhikkhu is lazy and neither cuts off the opening nor changes the color, but puts it in a container. The owner of the bhikkhu's property thinks, "It has been cooked." Searching with "Shogam", or if it has not been cooked, from now on, if you have not seen it, do not trust it, and check whether there is anything in your container that is about to become "Shogam".
Tibetan
་ན་ཉེས་བྱས། གཞན་གྱི་འཚོ་བ་མི་གཅད། ཤོ་གམ་པ་ཤོ་གམ་གྱིས་འཚོ་བ་ལ་ཤོ་གམ་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་འདྲོན་པོ་བཀག་པའམ་ལམ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་དགྱེ། དེ་བཞིན་དུ་རྔོན་པའམ་ཉ་བའམ་ཆང་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བ་ལ་ནན་ཏུར་རམ་མཐུས་འདི་ལྟར་མ་སྤྱོད་ཅེས་མི་དགག་དགག་ན་ཉེས་བྱས། མ་བརྟན་པ་ལ་བརྟན་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དགེ་སློང་དེ་གུད་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུ་དེ་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོང་ན་ཉོ་ཞེས་བཅུག་སྟེ་སོང་བའི་ཕྱིར་བཅུག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བདག་པོས་མཐོང་ནས་བརྐུས་སོ་ཞེས་བརྟན་པ་ལས་བཅས་ཏེ་ཡིད་མ་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པའི་རྫས་ལ་ལག་མི་གཞུག་ཐུག་ཐུབ་ཏུའང་མི་སྤྱད་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེར་འགྱུར་བ་ནི་འོག་མའི་བླ་མ་དག་ལའོ། །གྲོགས་པོ་ཡིད་བརྟན་པར་ཆུད་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེ་ཆུང་རྣམ་གསུམ་སྟེ་མཛའ་བོ་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་ཚིག་འབྲིང་པོ་ལ་མི་བྱ་ཆུང་ངུའི་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་བྱ། འབྲིང་པོའི་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་འབྲིང་པོའི་ཚིག་ཆུང་ངུ་ལ་མི་བྱ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཛའ་བོ། མཛའ་པོ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ་གྲོས་མཐུན་པ་དང༌། ཡིད་མཐུན་པ། ཚིག་གསང་བ་སྤོབས་ཤིང་མྱ་ངན་ལངས་པ་ལ་མཐོང༌། མྱ་ངན་མེད་པར་ནུས་པ་དང༌། བླ་མ་དྲན་པ། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་དང་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང༌། མཆོད་པ། མཛའ་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་འདུལ་བ་དང༌། བསྔགས་པ་སྟེ། མཛའ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་དང༌། བླངས་ན་དགའ་བའོ། །མཛའ་བའི་ཕྱིར་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྤྱད་ན་དགའ་བ་དང་མཛའ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་གང་ ཡང་རུང་གཅིག་ལ་རབ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། མདོ་གོང་མ་བཞིན་དུ་མཛའ་བོ་ཆུང་ངུ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚིག་མི་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་ལག་པོད་དུས་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུ་ཞིག་བདོག་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཤིག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང༌། མ་ནུས་ཏེ་གྲོགས་གཅིག་ལ་བཅོལ་བ་དང་གྲོགས་དེ་ལྷུང་བཟེད་བདོག་པ་དེ་གླར་བླངས་ནས་ལས་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ། གྲོགས་ཀྱིས་ལས་བཅོལ་བ་ལས་གླ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཕས་བཅོལ་ན་ཡང་ལས་དེ་ལག་པོད་དུ་བྱ། བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ལས་མི་ནུས་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་པར་བཅོལ་ན་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ལས་མི་ནུས་པ་ལ། བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བར་བསམས་ཏེ་བཅོལ་བ་
Chinese
若是犯戒。不截断他人的生计。若是酒店老板不给酒店供货，就禁止运货人或者改变道路，令人不悦。同样，对于猎人、渔夫或酒商等人的生计，不要以强硬或势力禁止他们这样做，如果禁止，就是犯戒。对于不稳定的事物，不要使其稳定。如果一个比丘有两个钵，一大一小，当那个比丘离开后，另一个比丘想把小钵放入自己的钵中，就说：“如果能装进我的钵里，我就买。”然后拿走了。钵的主人看到后，认为是被偷了，于是从稳定的状态中解除，对于不值得信任的比丘和在家人的财物，不要用手触碰，也不要使用，如果使用，就是犯戒。这些变化也适用于下级的上师们。朋友之间能够信任，指的是三种友谊，即大、中、小。不要对中等的朋友说大朋友的秘密，要对大的朋友说小的事情。要对中等的朋友说大的事情，不要对中等的朋友说小的事情，如果这样做，就是犯戒。朋友，朋友是指这些：意见一致，心意相通，保守秘密，看到悲伤的事情会一起悲伤，没有悲伤的事情能够互相帮助，思念上师，因为堪布、阿阇黎和痛苦而经常思念，供养，因为友谊而用食物和衣服等供养和调伏，赞扬，因为友谊而互相赞扬和称赞对方的功德，听到赞扬会感到高兴。因为友谊而可以随意使用财物等，感到高兴，对于这些朋友，无论哪一个，都可以分为上、中、下三种。就像上面的经文所说的那样，不要对小的朋友说大的事情。工作的报酬要按时给予。如果一个比丘有一个小钵，僧团安排他做一件工作，他没有能力做，就委托给一个朋友，那个朋友把那个钵拿去抵押，然后做了那件事，这样就犯戒了。如果朋友委托工作，收取报酬就是犯戒。如果是父亲委托，也要把那件工作作为报酬。也要有行善的想法。如果一个没有能力做事的比丘委托他人做事，要心怀慈悲，对于没有能力做事的人，要想到这会变成善业而委托。
English
If one commits an offense. Do not cut off the livelihood of others. If a liquor store owner does not supply goods to the liquor store, do not prohibit the transporter or change the route, causing displeasure. Similarly, for the livelihood of hunters, fishermen, or liquor merchants, do not prohibit them from doing so with force or power. If you prohibit, it is an offense. Do not make unstable things stable. If a monk has two bowls, one large and one small, when that monk leaves, another monk wants to put the small bowl into his own bowl, saying, "If it fits into my bowl, I will buy it." Then he takes it away. When the owner of the bowl sees it, he thinks it has been stolen, so he releases it from the stable state. Do not touch the property of untrustworthy monks and householders, and do not use it. If you use it, it is an offense. These changes also apply to lower-ranking lamas. Being able to trust friends refers to three kinds of friendships: large, medium, and small. Do not tell the secrets of a large friend to a medium friend, but tell small things to a large friend. Tell large things to a medium friend, but do not tell small things to a medium friend. If you do so, it is an offense. Friends, friends refer to these: having the same opinion, being of one mind, keeping secrets, being sad together when seeing sad things, being able to help each other when there are no sad things, remembering the guru, constantly remembering because of the Khenpo, Acharya, and suffering, offering, offering and taming with food and clothing, etc., because of friendship, praising, praising and commending each other's merits because of friendship, and being happy when hearing praise. Because of friendship, one can freely use property, etc., and be happy. For these friends, no matter which one, they can be divided into three types: superior, medium, and inferior. Just like the sutra above says, do not tell big things to small friends. The reward for work should be given on time. If a monk has a small bowl, and the Sangha arranges him to do a job, but he is not able to do it, he entrusts it to a friend, and that friend takes the bowl as collateral and does the job, then he commits an offense. If a friend entrusts work and charges a fee, it is an offense. If it is entrusted by the father, that work should also be used as a reward. There should also be the idea of doing good deeds. If a monk who is unable to do something entrusts it to others, he should have compassion, and for those who are unable to do it, he should entrust it thinking that it will turn into good karma.