Tibetan
ལའོ། །ལམ་ རྒྱུད་བཞི་མ་གཏོགས་པར་མིའི་ནོར་ལ་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག །ཡན་ལག་བཅུར་བརྩིས་ན་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མི་ནོར་ལས་བླངས་པ་གོང་ནས་བཤད་དེ་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བརྩི། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཕམ་པར་བརྩི་ན་ཡང་ཡན་ལག་འདི་གཉིས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག །ནོར་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཏང་སྟེ་བདག་གི་ཡིན་པར་སེམས་པ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ཕམ། མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན་འདི་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །བདག་པོ་ལས་རླག་ནས་སེམས་ཀྱིས་མ་བཏང་ན་རེ་བ་མ་ཆད་པའོ། །གོས་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་རླུང་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུར་འཁྱམས་པ་ལ་ནོར་བདག་གི་སེམས་ལ་སླར་རྙེད་དུ་རེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ལས་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ། སླར་རྙེད་དུ་རེ་བའི་སེམས་མེད་ན་བདག་པོ་མེད་པའི་ནོར་དུ་བརྩིའོ། །གསོན་མར་བསྔོས་པ་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་དཀོར་དང་ལྷ་མ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ནོར་དུ་བསྔོས་ཤིང་སྲུང་མ་ཡོད་པ་ལས་བརྐུས་ན་ཕམ། བྱ་དང་རི་དགས་ལྟ་བུ་གསོན་མ་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལས་བརྐུས་ནའང་བདག་པོ་མི་ཡིན་པས་ཕམ་མོ། །བཟའ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ནི་བསམ་པའི་རྒྱུད་མེད་དེ། ཕྱུགས་ལ་ཆོས་དང་རྩྭ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ལས་བརྐུས་པ་ནི་ཕྱུགས་ལ་བསྔོས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱུགས་ཀྱིས་ཟོས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྦོམ་པོ། མ་ཞུགས་ནས་བདག་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་དགས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་བཤོར་བར་མི་བཏང་བ་དང་ལིངས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་ཅིང་དང་རུམ་འབྱོར་པ་ལས་བརྐུས་པ་ནི་བདག་པོ་མེད་པར་བརྩིའོ། །རི་དགས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་དག་བཟུང་བའི་ཕྱིར། མེ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་དགས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་བཤོར་བའི་ཕྱིར་ལིངས་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རུ་འབྱོར་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་ཀྱང་མངའ་ལྟ་བུ་ཕོག་སྟེ་སྨས་པ་སྙགས་མ་ཕྱི་བཞིན་འོངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་བརྐུས་ན་ནི་བདག་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕམ་མོ། །ཁོངས་ནས་བརྐུས་པ་ཡང་ཕམ་མོ། །མ་ཆུད་ན་དངོས་པོ་ཅན་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ནོར་བདག་མིའམ་བྱོལ་ སོང་གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་པའི་ནོར་ཞིག་ལ་སུའི་ཡིན་ཀྱང་རུང་གི་བརྐུའོ་ཞེས་བསམས་པ་ནི་ནོར་བདག་མི་ཡིན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཕྱུགས་ཀྱི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་མི་ཡིན་ན་སླར་གཞག་གོ་ཞེས་བསམས་པ་ནི་མིའི་ཡིན་ཀྱང་བླངས་ཏེ་སླར་གཞག་ན་མི་ཕམ་མོ། །རྐུ་བའི་ཚེ་གནས་དང་དུས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་སོ། །རྐུས་པའི་ནོར་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་ནི་ནས་འབྲས་ལ་སོགས་པ། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་དུ་བརྩི། ལྷོ་བལ་ཡུལ་དང་བོད་ཡུལ་ལྟ་བུ་ནོར་རྒྱུ་གཅིག་ལ་རིན་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡུལ་ལམ་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིང་ཐང་དུ་བརྩི་སྟེ་ཚང་ན་ཕམ་སྟེ་གླ་རྩི་དང་ཁ་ར་ལྟ་བུའོ། །མི་འདོད་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་མེད། བུམ་པའམ་གདང་ཤིང་ངམ་ཞྭ་བརྐུས་པ་ལས། བུམ་པའི་ནང་ན་རྫས་ཡོད་པ་གདང་ཤིང་དང་ཞྭའི་ཟླ་ལ་ནོར་འོངས་ཏེ་མི་འདོད་དེ་སླར་བསྐྱལ་བར་བྱས་པ་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞྭ་དང་གདང་ཤིང་དང་བུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །བདག་གིར་དང་གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་ཞིག་ལ་ནོར་དེ་བདག་གི་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ་སྤྱད་པ་དང༌། རེ་ཞིག་གི་དུས་དང༌། གྲོགས་པོའི་རྫས་ཕྲན་ཚེགས་ཞིག་བརྙའོ་ཞེས་མ་བྱས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང༌། གྲོགས་པོ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྫས་ཞིག་ལ་ཐུག་ཐུབ་པར་སྤྱད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གསོལ་ཏེ་ནའོ། །རྫས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་དོ་ཞེས་སྔར་འཐམས་ཏེ་སྤྱད་པ་འཕྲལ་ལ་བརྙས་ཏེ་སྤྱད་པ་དང་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་སྤྱད་པ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཉེས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྐུ་བའི་སེམས་མེད་ནའོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པར་ནོར་རྫས་བཟང་ངན་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལག་གིས་གཟུང་བ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཞིག་གིས་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལོང་སྟེ། ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་བདག་གིས་རྐུ་བར་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཁོའི་ཁ་ཐབས་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་གྱིས་བཏང་ན་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནན་ཏའི་བྱིན་དའི་བུ་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་རྐུན་པོས་བཀྲུས་པ་ལས་མཽད་གལ་གྱིས་རྐུན་པོ་བུ་གཉིས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དམག་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་སྤྲུལ་ཏེ་བསྡིགས་ནས། རྐུན་པོས་བུ་སླར་བཏང་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་ཕས་ཕམ་ པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྒལ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་པས་ཉེས་མེད་པའོ་ཞེས་བཅས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་པའོ། །ཕས་ཕམ་བ་དང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་དང་བཞི་སོ་སོར་མཐོལ་བ་དང་མང་པོ་བསླབ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་འདི་སྡེ་ལྔ་ཐོག་མ་བྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་པའོ། །དེ་སྟེ་རྩ་བའི་སྡེ་འདིར་ནི་སྦོམ་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐོག་མ་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྤྱོད་ནའང་ཐོག་མར་ཉེས་བྱས་པ་ཡོད་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་སྦོམ་པོའོ། །མདོ་བཞིན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན། བཅུ་གསུམ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྤྱོད་ནའང་ཐོག་མ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མ་ཚང་བ་བརྐུས་ན་ཡང་ངོ༌། །མིའི་ནོར་ལས་བརྐུས་པ་ལས་དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཏུ་མ་ཚང་བ་མན་ཆད་ནི་བརྐུས་ཏེ། བླངས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་ཡང་ངོ༌། །ནོར་བདག་གིས་ནོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་ཤི་ནས། བུས་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ས་རིས་ཀྱི་ནང་དཀོར་ཁུང་ཡོད་པ་མངོན་པར་མ་བཏོད་ཅིང༌། རྒྱལ་པོས་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །བདག་གི་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཨ་ཇི་ཏ་ལ་ཆོས་གོས་བཟང་པོ་ཅིག་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས་བརྐུ་བར་བྱས་པ་དང༌། ཨ་ཛི་ཏས་ཚོར་ཏེ་བདག་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་སུ་ཁོའི་ཆོས་གོས་གཞག་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་དེ་བརྐུས་ཏེ་གུད་དུ་བལྟས་ན་བདག་གི་ཆོས་གོས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ། བདག་གི་རྫས་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་དུ་བསམས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཡང་སྦོམ་པོ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡང་ངོ༌། །མི་མ་གཏོགས་པ་ལམ་རྒྱུད་བཞི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ནོར་རྫས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོ། བདག་གིར་མ་བྱས་ཀྱང༌། བདག་གི་ནོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྐུས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱས་ན་སྦོམ་པོ། སྦས་སམ། ནོར་ཆུད་གཟན་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སའི་ནང་ལ་སོགས་པར་སྦས་པ་དང༌། མ་རུང་བར་བྱས་པ་དང༌། ནོར་རྫས་མེར་བསྲེགས་སམ། ཆུ་ལ་བསྐུར་རམ་དྲལ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུད་གཟན་པ་ དང། བཅིངས་པ། ནོར་བདག་དང་མི་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་རྟ་ལྟ་བུ་བཅིངས་ཤིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཕྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྔག་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ལས་སྟོར་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོལ་ཏེ་འཁྱམ་དུ་བཏང་བ་དང༌། ཕྲལ་བ་ཡང་ངོ། །འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བདག་དང་ནོར་དུ་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆུད་གཟན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཉེས་བྱས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་ནའོ། །རི་དགས་དང་གཅན་གཟན་རྙི་དང༌། རྒྱ་ལ་ཟིན་པ་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་བསད་པར་བཏགས་ཤིང་བཅིངས་པ་ལ། རི་དགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བཏང་བ་ནི་ཉེས་བྱས། རྒྱ་
Chinese
ལའོ། །道路 除了四根本罪之外，对于人的财物，算作一个分支。如果算作十个分支，那么就如本经所说，从人的财物中拿取，如前所述，算作两个分支。如果以七个分支来算作失败，也把这两个算作分支。在那里认知。 认知是属于人的传承的财物，算作一个分支。财物的主人也没有舍弃，认为是自己的，算作一个分支。如果具备这十个分支，就失败。如果不齐全，就是粗罪。如果以七个分支来算作失败，就把这两个算作一个。 从主人那里遗失，心里没有舍弃，就是希望没有断绝。衣服和财物等，像被风和水带走一样漂流，财物的主人心里有再次寻回的希望，如果偷盗，就失败。如果没有再次寻回的希望，就认为是无主之物。献给活物的就成为主人。 献给佛和法的财物，以及献给神和妖魔等的财物，并且有守护者，如果偷盗，就失败。像鸟和鹿等活物，如果戴上装饰品，如果偷盗，因为主人是人，所以失败。为了食用而给予，是没有思虑的传承。如果偷盗献给牲畜的食物、草和水等，因为献给牲畜的东西被牲畜吃掉而消失，所以是粗罪。没有进入就不是主人。对于没有放走、设置陷阱等没有纳入范围，以及没有进入怀抱的鹿、鸟和野兽等，如果偷盗，就认为是无主之物。为了捕捉鹿、鸟和野兽等，放火等。 为了驱赶鹿、鸟和野兽等，设置陷阱和放火等，以及进入范围，或者没有进入范围，但像领地一样划定，或者像粪便一样回来，如果偷盗，就成为有主之物，所以失败。从范围内偷盗也失败。如果没有纳入范围，就认为是实物。 财物的主人是人或畜生，无论是谁的无主之物，心想无论谁的都要偷，如果财物的主人是人，就成为失败。如果是牲畜的，就成为粗罪。心想如果是人的就放回去，即使是人的也拿走，
English
La'o. The path. Apart from the four root downfalls, taking from a person's property is considered one branch. If counted as ten branches, then as stated in this sutra, taking from a person's property, as mentioned earlier, is counted as two branches. Even if counted as a downfall with seven branches, these two are still counted as branches. There, it is understood. Recognizing that it is property belonging to a person's lineage is one branch. The owner of the property has not given it up in their mind and still considers it their own, which is another branch. If these ten branches are complete, it is a downfall. If not complete, it is a gross offense. If counted as a downfall with seven branches, these two are counted as one. If lost by the owner but not given up in the mind, hope is not abandoned. If clothes and property are scattered as if carried away by wind and water, and the owner of the property has the hope of finding them again, stealing them is a downfall. If there is no hope of finding them again, it is considered ownerless property. Offering to a living being makes it the owner. Stealing from offerings to the Buddha and Dharma, or offerings to gods and demons, which are protected, is a downfall. Stealing from living beings like birds and deer that are adorned is also a downfall because the owner is a person. Giving for consumption is not a continuous thought. Stealing offerings of food, grass, and water to livestock is a gross offense because the livestock consumes and destroys the offerings. Not being included means not being owned. Stealing deer, birds, and wild animals that are not released or trapped, and are not within reach, is considered ownerless property. Setting fires to catch deer, birds, and wild animals. Setting traps and fires to drive away deer, birds, and wild animals, or being within reach, or not being within reach but marked like territory, or returning like dung beetles, stealing them means they are owned, so it is a downfall. Stealing from within the enclosure is also a downfall. If not included, it is considered an object. Whether the owner of the property is a person or an animal, if one thinks of stealing unclaimed property regardless of who it belongs to, it is a downfall if the owner is a person. If it belongs to livestock, it is a gross offense. Thinking of returning it if it belongs to a person, even if it belongs to a person, taking it,
Chinese
如果归还就不算犯戒。偷盗的时候，按照地点和时间的顺序。偷盗的财物价值计算，比如青稞稻米等，按照夏秋冬春的季节价值计算。像南方尼泊尔和西藏地区一样，同样的财物价值有高有低，也按照地方或地点本身的价值计算，齐全就算犯戒，比如麝香和珊瑚。不想要的东西没有堕落。偷了瓶子或扁担或帽子，如果瓶子里有东西，扁担和帽子值钱，不想要而归还，就不算犯戒。帽子和扁担和瓶子本身计算价值。对于自己或他人的财物，认为那个财物是自己的而使用，或者暂时使用，或者朋友的小东西没有说“借一下”就用了一下，或者以信任的心，朋友信任不会不高兴的东西拿来使用，或者给别人，或者共同使用财物，或者事先同意使用，或者立刻轻蔑地使用，像这些情况，如果没有偷盗的心，就没有罪过。另外，如果没有偷盗的心。如果没有偷盗的心，为了看财物的好坏而用手拿，或者为了让别人偷盗而拿给别人，说“给我吧”，自己不知道是偷盗，自己没有偷盗的心，按照他的话拿来给别人等等，就没有罪过。因为可怜而错误地放走也可以。阿难陀的施予之子斯多噶的时代，盗贼抢劫，目犍连因为可怜两个盗贼儿子，化现成大多数士兵恐吓，盗贼放回儿子，六众争辩说已经犯了堕罪，因此规定因为可怜和幻化所做没有罪过。所有情况下也有结罪。四根本堕和剩余堕和堕落分别忏悔和多学。这个堕落五众开始做，结罪的时候无论什么都结罪。那就是根本众这里是粗罪。四根本堕中的任何一个都是最初的堕落，结罪的时候
English
If returned, it is not considered a transgression. When stealing, it follows the order of place and time. The value of stolen goods is calculated, such as barley and rice, and is valued according to the seasons of summer, winter, autumn, and spring. Like in southern Nepal and Tibet, the value of the same property varies, so it is also calculated according to the value of the place or location itself. If complete, it is considered a transgression, such as musk and coral. There is no downfall for unwanted items. If a bottle, carrying pole, or hat is stolen, if there is something in the bottle, the carrying pole and hat are valuable, and if it is returned because it is unwanted, it is not considered a transgression. The hat, carrying pole, and bottle themselves are used to calculate the value. Regarding one's own or another's property, if one sees that property as one's own and uses it, or uses it temporarily, or uses a friend's small item without saying "borrowing it," or with a trusting heart, uses something that a friend trusts and would not be unhappy about, or gives it to others, or uses property in common, or agrees to use it beforehand, or uses it with immediate contempt, like these situations, if there is no intention to steal, there is no fault. Furthermore, if there is no intention to steal. If there is no intention to steal, such as taking something in hand to see if the property is good or bad, or taking something to give to someone else to steal, saying "Give it to me," if one does not know it is stealing, and one has no intention to steal, and one takes it and gives it to others according to their words, etc., there is no fault. It is also permissible to mistakenly let go out of compassion. In the time of Ananda's son of giving, Stoka, when thieves robbed, Maudgalyayana, out of compassion for the two thief sons, transformed into most of the soldiers and threatened them. The thieves released their sons, and the Six Groups argued that they had committed a transgression, so it was stipulated that there is no fault for what is done out of compassion and illusion. In all cases, there is also the fault of association. The four root downfalls, remaining downfalls, and transgressions are confessed separately, and much is learned. This transgression is done by the Five Groups at the beginning, and at the time of association, whatever it is, there is a fault. That is, in this root group, it is a gross offense. Any of the four root downfalls is the initial downfall, and at the time of association