Tibetan
བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་གཞན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ལྟག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཕ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ནི་དེར་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེག་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྲིམས་འབོགས་པ་དང་ཞུ་བ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བྱའི། གཞན་ཆོས་གོས་བསྔོ་བ་དང་གྲིབ་མ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །འོག་ནས་ཆོ་ག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཟླ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བྱ། གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མས་བྱའོ། །འདིར་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་ཕོ་དང༌། དགེ་འདུན་མོ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་འདུན་ཕོ་བཅུ་མོ་བཅུ་གཉིས་མཐར་ནི་དགེ་སློང་དཀོན་ན་དགེ་སློང་ལྔ་དགེ་སློང་མ་དྲུག་གིས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་བར་དུ་བཞག་སྟེ་བར་ཆད་སྨྲ། ཁྲིམས་འབོགས་པའི་ཚེ་བར་ཆད་འདྲི་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་བར་ཆད་འདྲི་བ་དང་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། དགེ་སློང་མ་མཁས་པ་གཅིག་ འདུག་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་བརྒྱུད་དེ་དྲིའོ། །ངོ་མི་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་རིམ་གཞན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་ནི་དེ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་ཡོད་དེ། དགེ་སློབ་མའི་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད། གནས་ན་དེར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ནོད་པའི་ཚེ་ནའང་མཁན་མོར་ལན་ཅིག་གསོལ་དགོས། དགེ་སྤྱོང་མ་ནས་དགེ་སློང་མའི་བར་དུ་སྟེ་དུས་ནི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱད། དགེ་སློང་མས་སྤྱད་པའི་སྐབས་ནི། དགེ་སློང་མར་བྱ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ནོད་དེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློབ་མ་བྱས་ཤིང་སྤྱད་ལ། དེ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་དེས་ཉང་ན་སྐྱེས་བའི་དུས་སོ། །བག་མ་བམ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ། དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ་དགེ་སློབ་མའང་ལོ་གཉིས་སྤྱད་ལ་ལོ་ཉི་ཤུར་ཀྱང་ཚང་བར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ། བག་མ་བྱས་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་ལ་དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ། དགེ་སློབ་མའང་ལོ་གཉིས་བྱས་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ༌། །བག་མ་བྱས་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་བག་མ་བྱས་པ་ཞིག་ན་རྒྱོ་མྱོང་ཤིང་ཤེ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ༌། །ས་བྱིན་ན་སྐྱེའོ། །དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་ཅིང་བྱིན་ན་དགེ་སློབ་མར་གྱུར་རོ། །ལོ་གཉིས་སུ་བརྩི་བའང་དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྩིས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་དབོག་པ་ནི་དགེ་སློབ་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབོག་གོ །འབོགས་པའི་བདུན་དུ་བར་ཆད་ཀྱང་ལན་ཅིག་དྲི་སློབ་པ་སྡོམ་པའོ་ཞེས་སྦྱིན། ཁྲིམས་དབོག་པའི་ཚིག་ནི་སློབ་པ་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད། དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་ཟིན་ནས་ཁྲིམས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་དོ། །ཁྲིམས་ནི་རྒྱང་གྲངས་གཅིག་ཕན་ཆད་གྲོགས་མོ་ གཅིག་དང་འགྲོགས། །ཆུ་རྒལ་ན་ལག་པ་སྤྲེལ་སྐྱེས་པ་དང་མི་རེག་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་མི་ཉལ་སྨྱན་མི་བྱ་གྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འཆབ་གསེར་དངུལ་ལ་མི་རེག་གསང་བའི་སྤུ་མི་བྲེགས། ས་མི་རྐོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཟས་མི་བཟའ་རྩྭ་མི་གཅད་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་བཅུས་བསྣན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་པར་སྔོམ་པ་མ་ཐོབ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མདུན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་གཞུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱང་ལན་ཅིག་དྲིས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་མ་བྱས་པར་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཆགས། སྔར་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན། ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་གནས་སྡོམ་པ་སྔར་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲིས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་དབོག །དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱའོ། །བར་ཆད་དྲིས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཉིད་ཀྱི་གན་དུའང་ལན་ཅིག་དྲི། གསོལ་ནས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་དབོག་པ་ཡང་ཁྲིམས་ནོད་པས་གསོལ་བ་བྱས་ནས་དབོག །ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ངོ༌། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལྔ་བསྔོ། །གནས་ལ་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་པར་རོ། །གནས་བཞི་ལ་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་པར་གནས་གསུམ་བསྐོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་བསྒོ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྐུ་བ་དང་མི་ལ་གསོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱེས་པས་རེག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལངས་པ་དང༌། གྲོགས་མོའི་ཕམ་པ་བཞི་ལས་གཞན་ཀྱང་རུང་བཅབས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་ཆད་པས་བཅད་པ་མ་ཆགས་ཤིང་ཅེས་གྲོགས་བཏབ་པ་དང་ངོ༌། །ལྕི་བའི་ཆོས་བསྒོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱང་བསྒོ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཕོ་མེད་པར་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་གསོ་སྦྱིན་དགེ་སློང་ལ་མ་དྲིས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང་ཉེ་བར་ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། དགེ་ སློང་གི་ཉེས་པ་ལ་རྒོལ་བ་དང་དགེ་སློང་ཁྲིམས་པར་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཕ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་པ་དང་ལྷག་མའི་ཆད་པ། དགེ་འདུན་ཕོ་ལ་མ་བྱས་པར་ཕྱུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་མེད་པར་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །ལྟུང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་བྱ་བའི་མཚམས་སུའོ། །ལྕི་བ་བརྒྱད་བསྒོ་བའི་སྐབས་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་བསྒོ་བའི་འོག་ཏུ་བསྒོ། །ཀྲིད་དྲུག །དགེ་སློང་མར་མི་གནང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། འོག་ནས་མིང་གིས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཆོས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །མི་ནང་པོ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ལ་ནི་ཞིང་མ་ཡིན་པས་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་དབོག་ཁྲིམས་ཕོག་པ་ཞིག་ནའང་དབྱུང༌། མཚན་གཉིས་པ། ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ། གླེ་འདམས་པ་སྟུ་དང་རྐུབ་གཉིས་འདམས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྟག་པར་ཁྲག་ཟག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྲག་ཟག་པའི་མོ་མཚན་ནོ། །ཁྲག་མེད་པ། སྟུ་ཁྲག་ཡང་མི་ཟག་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ལ་མི་ཟག་པ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྲག་མི་ཟག་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་ལ་མི་བྱའོ། །མཚན་མ་ཙམ་པ། མོ་མཚན་ཆུང་ཞིང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ལ་བྱ། མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་བའི་མཚན་མ་དེ་ལས་གསུངས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིན་འོང་བའི་བུ་གུ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་མི་བཟོད་པའོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཁྲིམས་ཕུལ་བ་དང་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་དམིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ལ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། ཕྲ་མོ་ལ་
Chinese
应当做。这样说的情况，在其他地方比丘尼也应当做。在所有出家事宜中都应如此。如同后来比丘出家的仪轨一样，比丘尼出家的所有仪轨也应与之相同。受具足戒时，除了在那里祈请和行事等之外。在比丘尼受具足戒的时候，祈请、授予戒律和请求等由一位比丘来做。其他如供养法衣和遮蔽阴影等一切，都应如比丘受具足戒的仪轨一样，由比丘尼们自己来做。从下面出现的所有的仪轨中，询问遮障的月份由一位比丘来做。其他一切都由比丘尼来做。这里由两个僧团来做。在比丘尼受具足戒的时候，需要比丘僧团和比丘尼僧团两个僧团来做，在中央地区需要十位比丘和十二位比丘尼，在边远地区如果比丘稀少，则由五位比丘和六位比丘尼来做。让比丘尼站在中间说出遮障。在授予戒律的时候，询问遮障时，让询问遮障的比丘和想要圆满戒律的比丘尼站在两位比丘尼的中间。一位聪明的比丘尼 坐在那里，一个接一个地传递话语来询问。为了不做令人羞愧的事情。所谓比丘尼，是女性的另一种阶层。比丘有出家和受具足戒两种仪轨，而比丘尼在这两种仪轨之上，还有比丘尼的仪轨。如何进行式叉摩那的仪轨将在下面讲述。住在那里。在比丘尼接受戒律的时候，也需要向堪姆（女戒师）祈请一次。从沙弥尼到比丘尼之间，时间是两年。比丘尼修学的期间：成为比丘尼。出家后接受式叉摩那的戒律，作为式叉摩那修学两年，然后受具足戒。受具足戒后，她就到了可以生育的年龄。已经订婚的比丘尼年满十八岁，接受式叉摩那的戒律，作为式叉摩那也修学两年，并且也要年满二十岁，才能受具足戒。
English
It should be done. As it is said, the same should be done by the Bhikshuni elsewhere. It should be done in all ordinations. Just as the ordination ceremony for monks is performed later, all the ordination ceremonies for Bhikshunis should be performed in the same way. At the time of full ordination, it is different from making requests and performing actions there. When a Bhikshuni is fully ordained, making requests, bestowing vows, and making requests should be done by one Bhikshu. All other things, such as dedicating robes and covering shadows, should be done by the Bhikshunis themselves, just like the ordination ceremony for Bhikshus. From all the ceremonies that follow, the questioning of obstacles should be done by one Bhikshu. All the others should be done by the Bhikshunis. Here, it is done by two Sanghas. When a Bhikshuni is fully ordained, it must be done by two Sanghas, the Bhikshu Sangha and the Bhikshuni Sangha. In the central region, it should be done by ten Bhikshus and twelve Bhikshunis. In remote areas, if Bhikshus are scarce, it should be done by five Bhikshus and six Bhikshunis. Let the Bhikshuni stand in the middle and speak of the obstacles. When bestowing the vows, when questioning the obstacles, let the Bhikshu who questions the obstacles and the Bhikshuni who wishes to complete the vows stand between two Bhikshunis. One wise Bhikshuni sits there, and one transmits the words one by one to ask. It is to avoid doing shameful things. The so-called Bhikshuni is another class of women. If a Bhikshu has two ceremonies, ordination and full ordination, then the Bhikshuni has the Bhikshuni ceremony in addition to these two ceremonies. How to perform the Shikshamana ceremony will be explained below. Stay there. When a Bhikshuni receives the vows, she must also request the Abbess once. From Shramanerika to Bhikshuni, the time is two years. The period of study for a Bhikshuni: become a Bhikshuni. After ordination, receive the vows of Shikshamana, study as a Shikshamana for two years, and then receive full ordination. After full ordination, she reaches the age of childbearing. A Bhikshuni who is already engaged and is eighteen years old, receives the vows of Shikshamana, studies as a Shikshamana for two years, and must also be twenty years old to receive full ordination.
Chinese
未婚的比丘尼在十岁时受沙弥尼戒，沙弥尼也做了两年，十二岁时可以受具足戒。如果已婚，则十二岁以上可以受具足戒。如果未婚的比丘尼曾经犯过淫行，并且携带木杖，那么十二岁以上才可以受具足戒。如果给予土地，就会生长。如果受持并给予沙弥尼戒，就成为沙弥尼。计算两年的时间，也从获得沙弥尼戒时算起。由比丘尼僧团授予。授予比丘尼戒是由沙弥尼僧团授予。在授予的七天中，也要问一次有无障碍，并给予“学习戒律”的教导。授予戒律的词语是说“学习戒律”，通过祈请和请求两种方式进行。之后宣说学处。受持沙弥尼戒之后，说明并宣说戒律本身是什么。戒律是：在一次行程的距离内，与一位女伴同行。渡河时，不与他人手牵手，不与他人身体接触，不在同一间房屋内睡觉，不做媒人，不隐瞒朋友的过失，不接触金银，不剃私处的毛发，不挖地，不吃未经给予的食物，不割草，加上比丘的十条戒律，共二十二条。如果没有获得梵行住处，就不是受具足戒。在受具足戒之前，必须通过祈请和请求两种方式进行“受持梵行住处”的仪式，也要问一次有无障碍，并给予“受持梵行住处”的教导。如果没有进行这个梵行仪式就受了具足戒，也不会破戒。先秘密地展示，然后在之后给予。受持梵行住处，先秘密地展示，询问有无障碍，然后给予和授予。由僧团授予。给予受持梵行住处的仪式是由比丘尼僧团进行。询问有无障碍。比丘尼僧团进行梵行仪式，也要在比丘尼自己的面前问一次。祈请之后。僧团授予梵行，也是通过接受戒律来...
English
A nun who has not married receives the novice nun's precepts at the age of ten. After being a novice nun for two years, she can receive full ordination at the age of twelve. If married, she can receive full ordination after the age of twelve. If an unmarried nun has committed adultery and carries a wooden staff, she can receive full ordination after the age of twelve. If land is given, it will grow. If the novice nun's precepts are received and given, she becomes a novice nun. The two years are counted from the time of receiving the novice nun's precepts. It is given by the Bhikshuni Sangha. The Bhikshuni ordination is given by the novice nun's Sangha. During the seven days of ordination, one should also ask once if there are any obstacles and give the teaching of "learning the precepts." The words for giving the precepts are "learning the precepts," which are done through both supplication and request. After that, the training is proclaimed. After receiving the novice nun's precepts, explain and proclaim what the precepts themselves are. The precepts are: Within the distance of one journey, to travel with one female companion. When crossing a river, not to hold hands with others, not to touch others' bodies, not to sleep in the same house, not to be a matchmaker, not to conceal the faults of friends, not to touch gold and silver, not to shave private hair, not to dig the earth, not to eat food that has not been given, not to cut grass, and adding the ten precepts of a monk, making a total of twenty-two. If one has not obtained the place of celibate conduct, one is not fully ordained. Before receiving full ordination, one must perform the ritual of "taking the place of celibate conduct" through both supplication and request, and also ask once if there are any obstacles and give the teaching of "taking the place of celibate conduct." Even if one receives full ordination without performing this celibate ritual, one will not break the precepts. First secretly show, and then give afterwards. Taking the place of celibate conduct, first secretly show, ask if there are any obstacles, and then give and bestow. It is given by the Sangha. The ritual of giving the place of celibate conduct is performed by the Bhikshuni Sangha. Ask if there are any obstacles. The Bhikshuni Sangha performs the celibate ritual, and also asks once in front of the Bhikshuni herself. After supplication. The Sangha bestows celibacy, also through receiving the precepts...