Tibetan
ནས་ནས་པ་ཟད་དུ་འཕགས་ཏེ་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པ་བཀུར་བའི་རྫས་དག་མ་ལུས་སམ་ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོའོ། །མི་གཡེང་བ་དང༌། སྒོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འབྲོས་ཤིང་འཕྱར་བར་མི་གཏང་བ་དང༌། མི་ཁེངས་པར་གསར་བུ་དག་ལ་བསྐོ། ལུས་བསྒྱུར་དང་འགྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྒོ། གྲོང་དག་ཏུ་འཇུག་ནའང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །གྲོང་དུ་མཆོད་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་གནས་བརྟན་སོ་སོའི་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བདག་གིས་འཁོར་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྟན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟན་ཅིང་བཅོས་པ་ལ་བྱ། ཀུན་ཤེས་པར་རོ། །གྲོང་དུ་འཁོད་པ་ལ་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་ལོ་དང་དུས་དང་ཉི་ཚོད་ཅི་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། སཱུ་ཏྲ་འོག་མ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལའང་བྱ། སྤྱད་པ་དང༌། འགྲོ་ཉལ་འདུག་ལངས་བཞིར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ། བསོད་སྙོམས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆད་འཚོར་བ་དང༌། སྟུ་འཚོང་མ་དང་ཤན་པའི་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ བསྟན་པ། བསྟན་པ་དང༌། སྤྱད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་ལ་བསྟན་པ་ལ་བྱ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཐོན་སློབ་ཅིང་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ། ཁ་ཟས་དང༌། བདག་གི་འཁོར་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་མེད་ན་ཁྱིམ་པ་ཡོན་བདག་ལ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཁྱིམ་པ་ཡོན་བདག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ན་བའི་གསོས་ལ་སོགས་ཏེ། ན་བའི་སྨན་བཙལ་ཞིང་བསགས་པ་དང་ཡོན་བདག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགོས་པ་འགྲུབ་པར་བསྡུ། དགེ་འདུན་གྱི་སོ་ནམ་དུ་བྱ་བ་ཤིང་ཏོག་དང་ཚོད་རྔད་དང་ཤིང་དང་སྣོད་སྤྱད་དང༌། གནས་ཁང་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དུ་དགོས་སོ་ཅོག་གནས་བརྟན་གྱིས་སྦྱར་ཞིང་བསྡུ། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་མ་བཅོས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འཆོས་སུ་གཞུག །དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཚུལ་གྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་མི་འདྲལ་ཞིང་མི་ཟག་པའི་ཕྱིར། གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བདག་གམ་བདག་གི་འཁོར་འཆོས་སུ་གཞུག །འཆོས་སུ་གཞུག་པ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་བརྟགས་ཤིང་བལྟས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འཆོས་སུ་གཞུག་གོ །འཆོས་ན་སྤྲོ་བར་བྱ། ཚུལ་གྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་འཆོས་པ་ཡོན་བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་སློབ་མ་གང་བྱེད་པ་དག་ལ་འདི་ལྟར་འཆོས་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཆུད་པ་གཏམ་འདོད་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟབས་ཤིང་བསྡུ། གནས་བརྟན་སོ་སོའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་མ་སོ་སོ་ཅི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་འདུ་མཆེད་དང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་གྱིས་བཤད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བྱ། གཅིག་ཏུ་ན་གོ་ཤ་དང་རཀྵི་ཏ་དང་བར་མ་ལྟ་བུ་མིང་མཐུན་པའི་སྡེར་གཏོགས་པ་སོ་སོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་སློབ་ཅིང་བསྟན་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་སྟེ་སློབ་ ཅིང་ཉན་དུ་གཞུག་བ་ལ་བྱ། དེ་ནི་སོ་སོ་དྲན་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་རོག་པ་ལ་བག་ཡངས་སུའོ། །སློབ་མ་བསྟན་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་དབེན་པ་ལ་དགའ་ནའང་བག་ཡོངས་སུ་གཞག །བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་དབེན་པར་འདུག་ཏུ་གསོལ་ནའང་བསམ་གཏན་གྱི་ལུང་བཤད་ཅིང་བག་ཡངས་སུ་གཞག་ལེ་ལོ་བྱེད་པའི་བག་ཡངས་སུ་ནི་མི་གཞག་གོ །ཁྱིམ་པ་འོངས་ན་ཟན་བགོ་ཞིང་ངོ༌། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་འོངས་ན་ཟན་སྦྱིན། མི་བྱེད་དམ་མི་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལ་བྱ་ཞིང་བདག་ཅག་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །ཁྱིམ་པ་འོངས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟན་མི་འབྱོར་ཏམ་མི་སྦྱོར་རམ་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉིད་ནང་ཟན་མི་འདོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་བཤད་ཅིང་བསྟན་ལ་བདག་དག་ལ་མགྲོན་དུ་བྱ་བ་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ། འཁོར་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་པ་བརྟག་ཅིང་བལྟ་དོན་མེད་པ་སྤྱོད་ན་ཆད་པས་བཅད། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བརྟགས་ཏེ། དོན་མེད་པ་དང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ན་ཆད་པས་བཅད། དེར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་བདག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་ཡིད་དང་མི་འགལ་བར་སྤྲོ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་དང་ཐབས་མཉམ་པ་དག་གིས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སྤྲོ་བར་བྱ། ཐོད་རྒལ་བ་དང༌། གཏམ་གཅིག་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་གཏམ་གཅིག་མགོ་འཛུགས་པ་ལ་བྱ། ཕྱལ་བའི་གཏམ་མི་བྱ། དོན་མེད་པ་གཏམ་སྒྲུང་ལྟ་བུ་དང་ཁྱལ་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ནས་གཅིག་གིས་མཐུད་དེ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱོ་ལ་སོང་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་ལྟ་བུ་མི་བྱ། དགེ་སྦྱོང་ཕྱི་མ་སྔར་མི་འགྲོ། །གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་དགེ་སྤྱོང་བྲལ་དམའ་བ་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ། །མི་འདུག །གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་གཏམ་ཟེར་བའི་མདུན་དུ་སོང་སྟེ་བར་མི་ གཅད། སྨྲ་ན་ལན་གླན། གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བ་ལ་ཁྱིམ་མི་དེ་གཏམ་སྨྲ་ན་ལན་གདབ་པས་མི་སྨྲ་བར་སྔར་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྨྲ་ན་ལན་མི་གདབ་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ༌། །འགྲོགས་སུ་སོང་སོང་བ་དེ་ལ་ཁྱིམ་མི་དེས་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཤིག་བཅོལ་ནའང་བསྒྲུབ་ཅིང་བྱའོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་གཞུག་དགེ་སློང་གྲོང་དུ་སོང་སོང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་དེ་གཉིས་གཏམ་ཟེར་ཞིང་འཁོད་བ་ལ་འགྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་གཏམ་གྱི་བར་ཆད་གློ་བུར་གྱི་གཏམ་མི་བྱ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་དགག །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དོན་མེད་པ་དང་ལོག་པའི་ཆོས་སྡིག་པ་སྨྲ་ན་གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་དགག །ཆོས་ཤིག་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། ལྷག་མ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་སྨྲ་ན། གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་རྙེད་ན་བླངས། ལྟག་མའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་བཤད་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་དེས་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ནའང༌། གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་བླང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱང་ན་མི་གཡེང་མི་ཁེངས་འདུག་པར་མ་ཡིན། རིགས་ལྔའི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་ལྷགས་ན་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་བྲོས་ཏེ་གཡེང་བ་དང་ལུས་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང་འགྱིང་བ་མི་བྱ་ཞིང་གྲོང་བར་དུ་དོན་མེད་པར་ཡུན་རིང་དུ་མི་འདུག །མིག་དབབ། གྲོང་བར་དུ་མིག་དབབ་མིག་ཕབ་ན། དབང་པོ་གཞན་ཡང་མི་རྒོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ། ཁྱིམ་པ་ལ་ཁྱིམ་དང་གྲོང་བར་དུ་ཆོས་བཤད་དོ་ཅོག་ཅི་བཤད་པ་དང་ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བསོད་ནམས་བཤད། འདུལ་བ་དང༌། དུག་གསུམ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཐུལ་བར་བྱ་བ་བཤད། བསྡམ་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡམ་པའོ། །ཚངས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲིམས་ལྔའི་ཡན་ལག་བཤད། གསོ་སྦྱིན་དང༌། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲིམས་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཤད། བསླབ་ཚིག་ལེན་དུ་ དེ་དག་གཞུག །ལྟག་མ་འདི་རྣམས་བཤད་ཅིང་བསྟན་ནས་གང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་དཔོག །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ། དྲན་པར་ནན་ཏན་བྱ། ཅི་བྱེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྡིག་ཡོད་དམ་མེད་པ་ནན་ཏན་དུ་བརྟག་ཅིང་དྲན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ། རག་ལུས་པས་བསྒོ་པ་མི་བྱ་བར་མི་བྱ། གནས་བརྟན་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རག་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་ལ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་མཁན་པོ་ལ་རག་ལས་པས་བསྒོ་བ་རྣམས་ལ་སློབ་མས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་མཉན། འོངས་པ་ལ་ཐོག་མར་མཛའ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཚུར་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱ། དགེ་སློང་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་ན་མཛའ་བའི་ཚུལ་དུ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱ། གདོང་གི་ཁ་དོག་མདངས་ཅན་འཛུམ་ཞིང་ཐོག་མར་འགྲོའོ། །གུད་ནས་འོངས་པའི་གན་དུ་ངོམ་ཟུམ་ནག་པར་མི་བྱའི་གདོང་མདངས་ཅན་དུ་བྱས་ལ་འཛུམ་ཞིང་བསུ། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་རོ། །བསུ་བའི་ཚེ་ཁྲོས་པ་འདྲ་བར་གདོང་བསྡུས་ཏེ་མི་འགྲོ། །འོན་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ། ཁྱིམ་པ་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་ན་ཡང་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱ་ཞིང་བསུའོ། །དེར་མི་འོང་ན་གྲོང་དྲུང་བས་མགུ་བས་ཅི་ནུས་པར་བཙལ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་ཁྱིམ་པ་དག་མི་འོང་ན་གྲོང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བྲིད་ཅིང་མགུ་བར་བྱས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་འཁོར་བར་བྱ། ཆུ་དང་སྟན་དག་ཀྱང་གཞག །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་དག་འོང་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་བྱ་བ་དང་ཁ་ལག་བཀྲུ་བ་དང་ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པ་གདིང་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ་མལ་སྟན་བཅའ་ཆུ་གཞག །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནར་མར་བྱ་དགོས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ་གང་གཞོན་པ་ནས་ལས་བྱའོ། །ལྷ་ཁང་གི་འཁོར་ཕྱག་དར་བྱ་དགེ་འདུན་འཁོད་པའི་ཁྲི་སྟན་གདིང་མཎྜལ་དང་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་གཞག །བྲིམ་ཟན་འཇོག་པ་གསར་བུས་བྱ། སྐོམ་བྲིམ་ཞིང་ ཟན་འཇོག་པ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཡན་ཆད་ན་གཞོན་པས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱེད་ནའང་སྔོན་དུ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བྲིམ། ཕྱི་འཁོར་དག་གམ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་མི་དགག །ལྷ་རིས་ཀྱི་འབངས་རྩེ་རྒོད་དང༌། ལྟུམ་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་ཆོས་བདག་ཅག་དང་མི་མཐུན་བ་ཞིག་བྱེད་ན་མི་དགག་པར་གཞག །དེ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ལོག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་གཞག་པ་ཡང་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་ན་མི་དགག་པར་གཞག །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ནུས་ན་བཅད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་དབྱུང་ཞིང་བསྒོ། །རྩེ་རྒོད་དམ་ལྟུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་བདག་ཅག་གིས་ནུས་ཤིང་ལྕོགས་ན་ཆོས་བཤད་ཅིང་ཁྲིམས་ཕོག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྒོ་ཞིང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །ཕྱི་འཁོར་དག་དང་འབྱེའམ་འབྲོས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཅོས། །རྩེ་རྒོད་དང་ལྟུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཚད་མ་ཐུབ་སྟེ་འབྲོས་སམ་དགེ་སློང་དག་ལ་མི་དགའ་སྟེ་གུང་དུ་འགྲོ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འབྲོས་པར་ཐབས་ཅི་ཡོད་པས་བཅོས། མི་ནུས་ན་གཞན་དུ་སོང་ཤིག །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མི་འབྲོས་པར་འཆོལ་མ་ནུས་ན་རྩེ་རྒོད་དང་ལྟུམ་པ་མི་དགའ་བ་གུད་དུ་འབྲོས་སུ་མི་གཞུག་གི་དགེ་སློང་ཉིད་གུད་དུ་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཐབ་པའི་མི་སྨྲ། རྩེ་རྒོད་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འཐབ་མོ་དང་ཕྱིས་ཤ་གླན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་གནོད་པ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཅི་ལྟར་ཐོགས་ཤིང༌། འགྲོ་བ་བདག་གིས་ཟིན་པར་རོ། །རྩེ་རྒོད་དང་ལྟུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་རྐུན་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཤགས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་བྱ་ཞིང་སུན་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་རྐུ་ཞིང་མི་སྲུན་ནོ་ཞེས་མི་གཙེའི་ནམ་བརྐུས་པའི་ཚེ་རྫས་དང་བཅས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཟིན་པར་བྱ། རྐུན་པོ་གཞན་ལའང་འདི་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། མ་ལྕོགས་ན་སུ་ལའང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་བསྙད་པར། རྐུན་པོ་བྱེད་པ་དེ་རྫས་ལག་ནས་ཟིན་པར་མ་ནུས་ཤིང་རྐུ་བ་མ་ཆོད་ན་འདི་རྐུའོ་མི་སྲུན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་བསྙད་ཀྱིས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། རྐུན་པོ་ཆོད་པར་ ནན་ཏུར་གྱིས་ཆེས་གསོལ། གཞོན་ནུ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཤི་ན་འཚབ་མ་བྱེད་པ་ལ་བྱ། མཛའ་བོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་མཛའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་གནང་ཆེན་ལྟ་བུ། བློན་པོ་དང༌། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ལ་གཏོགས་པ་ལ་བྱ། དྲ་མ་དང་བློན་པོའི་ལས་ལ་མ་གཏོགས་པ་རིགས་བཙུན་པ་ཞང་བློན་དྲ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱལ་བུ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཚབ་མར་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་བྱ། ཞབས་འབྲིང་བ་ལ་སྦྲན་ཏེ་འཁོར་དུ་གཙང་མས་ཐུལ་བར་བྱ། རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བ་ནང་འཁོར་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ་བརྡེག་བཙོག་དང་བསད་ཕྱག་ལྟ་བུའི་ནན་ཏུར་གྱིས་ནི་མི་བྱའི། ཚིག་གི་ནན་ཏུར་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་ཐུལ་བར་བྱ། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ། །ལྟག་མ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་གིས་
Chinese
因此，长老为了劝勉和忆念，宣告说：‘要使僧众的钵和滤水器等供养物全部圆满。’不要散乱，不要放任六根逃逸到六境，不要自满，要巡视新学僧众。长老告诫僧众说：‘不要做身体的扭动和傲慢等行为。’即使进入城镇，也要互相照顾。在城镇的供养宴会上，如果各位长老的许多眷属聚集在一起，长老们要各自调伏和教导自己的眷属，所有比丘也要互相教导和调伏。要全部知晓。’对于住在城镇中不认识且不熟悉的人，要全部了解他们的年龄、时节、进入的日期、堪布和阿阇梨是谁等情况。也要像下面的经文一样了解行为。要如法地实行行、住、坐、卧四威仪。在乞食时，要觉察过失，并教导不要进入妓女和屠夫的家中。长老要如法地详细地向僧众教导教法、修行和行为。要亲近地示现，口头教导和供养等，以及禅定、四无量心、五蕴、十二处和十八界等。如果没有食物，或者自己的眷属和弟子的食物不足，要安排施主供养。要安排施主供养衣服等生活用品。对于生病的治疗等，要寻找和积攒治病的药物，并安排施主供养等。要聚集所需之物，为了僧团的农事，如水果、蔬菜、树木、器皿和修理住所等，长老要安排和聚集所有需要的物品。进入雨季时，要知道那些没有修理的寺庙，并安排修理。进入雨季后，为了防止寺庙破损和漏雨，长老要安排施主或自己的眷属进行修理。安排修理，是长老经过考察和观察后，知道并安排修理。
English
Therefore, the elders, in order to exhort and remind, proclaimed: 'Make all the offerings such as the monks' bowls and water filters complete.' Do not be distracted, do not let the six senses escape to the six realms, do not be complacent, and inspect the new monks. The elders admonished the monks: 'Do not do things like twisting the body and being arrogant.' Even if entering towns, take care of each other. At the offering feasts in towns, if many of the attendants of each elder gather together, the elders should each tame and teach their attendants, and all the monks should also teach and tame each other. Know everything. For those who live in towns and are unknown and unfamiliar, know all about their age, season, date of entry, who the Khenpo and Acharya are, etc. Also, understand the conduct as in the sutra below. Practice the four postures of walking, standing, sitting, and lying down properly. When begging for alms, be aware of faults and teach not to enter the homes of prostitutes and butchers. The elders should teach the Dharma, practice, and conduct to the Sangha in detail and properly. Show closely, teach verbally and offer, etc., as well as meditation, the four immeasurables, the five aggregates, the twelve ayatanas, and the eighteen dhatus, etc. If there is no food, or if the food of one's attendants and disciples is insufficient, arrange for the patrons to make offerings. Arrange for the patrons to offer clothing and other necessities of life. For the treatment of illnesses, etc., find and accumulate medicines for healing, and arrange for the patrons to make offerings, etc. Gather the necessary things, for the Sangha's farming, such as fruits, vegetables, trees, utensils, and repairing residences, etc., the elders should arrange and gather all the necessary items. When entering the rainy season, know which monasteries have not been repaired and arrange for repairs. After entering the rainy season, in order to prevent the monasteries from being damaged and leaking, the elders should arrange for the patrons or their attendants to repair them. Arranging for repairs is when the elders have investigated and observed, know and arrange for repairs.
Chinese
中安放。如果修缮，要使之高兴。按照规矩，修缮寺庙时，对于施主和我的眷属弟子们，无论谁来做，这样修缮会非常吉祥，功德很大，要让他们高兴。所有进入僧团的人，要用谈话意愿相投的佛法来劝慰和团结。各位长老所属的弟子们，要按照弟子们各自的意愿，如意地，对于蕴、界、处和戒律等任何想学的，长老都要讲解和教导。总而言之，像名称相同的团体，如高沙、瑞西达、巴尔玛等，各自互相学习和讲授佛法，做善知识，让他们学习和听闻。这是因为各自以忆念的方式会变得善良。对于沉默者，要放宽。如果弟子经常修行，喜欢寂静，也要放宽。如果请求修行禅定，住在寂静处，也要讲解禅定的经文，并放宽，但不能放纵懒惰。如果有在家众来，要分发食物。如果寺庙或僧团里来了在家人，要布施食物。如果不给，或者不想要，就要对他说佛法，告诉他我们有这些。如果来的在家人说僧团没有食物，或者不给，或者在家人自己不想要食物，就要讲说佛法，告诉他我们有可以招待客人的佛法。有眷属的人要观察一切。僧团或长老要观察属于自己眷属的比丘们是否行为端正，如果不端正，就用惩罚来制裁。像检查《经》的背面一样检查，如果行为没有意义或不善，就用惩罚来制裁。去那里等等，要如其所是地做。如果去五种姓等的村庄，自己要如法行事，为了不违背在家人心意，使之高兴，要与他志同道合的人一起称赞行善的功德，也要称赞他自己的佛法所带来的功德，使之高兴。是指说话唐突，或者一句话还没说完就另起一句。不说闲话。不做没有意义的闲聊故事等，以及轻浮的