Tibetan
མ་ནུས་ན་དེ་བས་ཀྱང་མཁས་ཤིང་མཐུ་ཆེ་བའི་དགེ་སློང་དེ་བཞི་ལ་དབུལ། བླ་མ་མ་བྱས་མི་ནུས་ན་གང་ནས་བླངས་པ་དེར་གཞག །ད་གཟོད་ཀྱི་བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་གདུལ་བར་མ་ནུས་ན་སྔ་མའི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ལ་སླར་གཏོད་ཅིང༌། དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་ཐོག་མའི་དགེ་འདུན་ལ་རིམ་པས་ཕྱིར་གཏད། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དང་པོ་དགེ་སློང་གཟུ་བོར་བསྐོས་པ་དེ་ལ་གཏད། དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་ཐོག་མ་བསྐོ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་དབུལ། ཕྱིར་འོངས་ན་རྩ་བའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་སྦྱོང་བར་སྤོ་བར་བསྐོ། ཐབས་ལྟག་མ་ལྟར་རིམ་པས་བཏུལ་ཏེ་མ་ཐུལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་ནང་ ནས་གསུམ་བཞི་ཞིག་བསྐོས་ཏེ་དེ་དང་སྦྲོགས་ལ་མཚམས་ཐ་དད་པའི་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདུལ་བར་ཆོལ་ཅིག །དེ་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་དུ་གཞུག །མཚམ་ཐ་དད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་བཅོལ་བ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་བརྟན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་བརྟག་ཏུ་ཀློག་པའི་དགེ་འདུན་དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏད་ཅིང་བཅོལ། གྱུར་པ་ཐོག་མར་བསྒོས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་བཅོལ་བའི་ཚེ། ཚུལ་སྐྱེལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བཞི་པ་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཇི་ལྟར་རྩོད་ཅིང་དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རིམ་པར་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མཐར་ཆགས་ཀྱིས་བཏུལ་ཀྱང་མ་ཐུལ་ཏོ་ཞེས་གཏམ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྨོས་པ་ལ་དའང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཐུལ་ལ་བརྒྱ་ལ་མ་ཐུལ་ན་སླར་ཡི་གེ་སྤྲིང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། །དེས་འདིའོ། །ཕ་ལོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་དེས་ཀྱང་མ་ཐུལ་ན་དང་པོ་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ལ་སླར་ཡི་གེ་སྤྲིང་ཤིག་སླར་ཕུལ་ན་དེ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཏང་ནས་ཐོག་མ་སྐྱེལ་སྐྱེལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་གཏད་ན་སླར་དགེ་འདུན་གང་དུ་ཁྲིད་དེ་མ་འོང་བར་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཁྲིད་དེ་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུས་ནས་ཤོད་དེ་ཡང་དེར་ཆོས་ཤིག །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བཅོལ་བ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ་ལ་མ་ཐུལ་ན་སླར་ཡང་ཡི་གེ་ཐོང་ཤིག་བསྒོ་ཤིག །ངེས་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཏུལ་ཏེ་མ་ཐུལ་ན་སླར་བསྐྱལ་བ་ལས་དགེ་སློང་བང་ཆེན་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ན་གནས་བརྟན་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུས་ནས་ཤོད་དེ་བཅོལ་ཅིག །མཐའ་མེད་པར་རོ། །ལྟག་མའི་གནས་བརྟན་དེ་ནི་དུས་འདི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ནམ་གདུལ་བའི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་ངོ༌། །དེས་འདིའི་གང་ཡང་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡང་སྤང་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་དེས་འཐབ་མོ་པ་གཉིས་ གདུལ་བའི་ཚེ་འཐབ་མོ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོན་ནམ་སྤྱན་གཟིགས་ཕུལ་ན་གནས་བརྟན་དེས་མི་བླང༌། གོ་འདུན་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་དོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྤྱན་གཟིགས་མི་བླང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མི་བླང༌། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་དང་འཆགས་གཅིག་ཏུ་འཆག་པ་དང་གཏམ་དང་གཏམ་ཀུན་ཀྱང་ངོ༌། །གནས་བརྟན་དེས་འཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དང་གྲལ་དང་སྟན་གཅིག་པ་དང་འཆག་པའི་ས་དང་གཏམ་དང་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་མི་བྱ། བསྙེན་ན་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་མ་བསླངས་པ་དང་འཐབ་པའི་དགེ་སློང་ན་རེ་ཅི་ཉེས་ཏེ་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱང་མི་ལེན་གཏམ་ཡང་མི་ཟེར་ཞེས་སྨྲ་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་སྐད་དུ་བྱ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་མི་རྙེད་ཅིང་མ་རྙེད་ལ་ངན་པ་རྙེད་དེ་བཟང་པོ་མ་རྙེད་དོ། །གང་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ན་འཐབ་མོ་སྐྱེ་བ་དང་སྨྱོན་ཐབས་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་དགྲ་བྱེད་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཐབ་མོ་མ་བྱེད། སྨྱོན་ཐབས་མ་བྱེད། དགྲར་མ་བྱེད་མ་རྩོད་འཐབ་པ་ལ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕས་ཕམ་མོ། །བརྒྱུགས་པ་ལས་གཉིས་ཀ་མི་རྒྱལ་ཏེ་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕས་ཕམ་མོ་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་འཐབ་མོ་པ་སྡེ་གཉིས་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ཉེས་པའི་ཚུལ་དུ་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བའི་མདོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་ལ་བྱ། མང་པོའི་བློ་ལྟར་བཅའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །ལྟག་མ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་ལོ་མང་ཞིག་གི་བར་དུ་སྦྱངས་ཀྱང་ཞལ་ཆེ་མ་ཅོད་ན་དང་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ། དགེ་འདུན་གྱིས་འཐབ་མོ་པ་ལ་བསྒོ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞལ་ཅེ་དགེ་འདུན་གྲངས་མང་བ་རྒྱལ་བར་གཅོད་དོ་ཞེས་བསྒོ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། ཆོས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་འཐབ་མོ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་བསྒོ། །སྐབས་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་མི་བརྩིའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཞལ་ཅེ་གཅད་དོ་ཞེས་བསྒོ། །བརྒལ་བ་དང་རྒོལ་བ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེར་ཆུད་པས་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །འཐབ་མོ་པ་གཉིས་ཚུས་ཕར་བརྒལ་བ་དང་ཚུས་ཕར་རྒོལ་བ་དང་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་ གྱིས་ཞལ་ཅེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅད་དེ་གཏོད་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བས་དྲག་པོར་གཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞེན་ལ་དེ་དག་ནུས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་དོགས་ན་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ་འཐབ་མོ་རྒོལ་བ་གཉིས་ཕས་རྒོལ་བ་དང་ཚུར་རྒོལ་བ་གཉིས་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མི་གཏོང་བར་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞལ་ཅེ་མྱུར་དུ་མ་བཅད་ན་དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་སྡེ་གཉིས་སོ་སོར་ཆད་པས་ཡུན་རིང་ན་དབྱེན་དུ་འགྱུར་གྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཅེ་མྱུར་དུ་བཅད་པ་དང་བསྡུམ་བར་བྱ། སྡོམ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཉེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་འགྱོད་པས་ཚངས་ཀྱི་ལུས་དང་དག་གི་ཉེས་བྱས་པ་ནི་མཐོལ་དགོས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་མཐར་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་ནའོ། །དགེ་འདུན་གང་མང་བ་བརྩན་བར་ཞལ་ཅེས་གཅད་པ་ནི་ཐོག་མར་དཀར་གཅག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་གནས་བརྟན་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་ཤིང་མ་བཏུལ་བར་དགེ་འདུན་མང་བ་རྒྱལ་ལོ་བར་ཞལ་ཅེ་མི་གཅད་དོ། །རྩ་བའི་དགེ་འདུན་ལའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་མང་པ་རྒྱལ་ལོ་བར་ཞལ་ཅེ་གཅད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུལ་བར་བསྒོ་བའི་དགེ་འདུན་ཞེས་ཞལ་ཅེ་གཅད་དོ། །ཚུལ་ཤིང་འཛིན་པས་འདི་བསམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་མང་ཉུང་དུ་གྲངས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་བཤམས་པ་ལ་དགེ་བའི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པ་མང་ན་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་རྒྱལ་བར་བྱ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་དུ་བླངས་ན་དེ་རྒྱལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཤམས་ནས་བརྩིས་མགོ་འོག་མ་ལྟར་བྱའོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་བསྒོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་ལས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་ཅིག་བསྐོ། །ཚུལ་ཤིང་དེས་གཞག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུའོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་དེས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་གཉིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་གཞག །མི་འཁྱོར་བ་དང་མི་སྒུར་པ་དང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་བསུང་ཞིམ་པོ་ཤིན་དུ་འཇམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ངོ༌། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མཐུན་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་ངོ༌། །གཞན་ལ་བཟློག་ལའོ། །ཚུལ་ཤིང་སྒྲུབ་འཁྱོར་བ་ཁ་དོག་མི་བཟད་ པ་བསུང་མི་ཞིམ་པ་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་
Chinese
如果不能，就交给比他们更博学、更有力量的四位比丘。如果不能让他做上师，就放在从哪里取来的地方。如果现在的这四位比丘也不能调伏，就交还给之前的四位比丘。如果他们也不能，就依次交还给最初的僧团。如果僧团也不能，就交给最初被任命为公正人的比丘。如果他也不能，就交还给最初任命的僧团。如果返回，根本僧团就任命他返回净化。像后面的方法一样依次调伏，如果不能调伏，僧团就从比丘中选出三四位，与他一起送到戒律不同的其他寺庙去调伏。让他住在有长老和持守别解脱戒的其他僧团中。委托给戒律不同的其他寺庙，也要委托给那个寺庙里有具足功德的长老，每月两次读诵别解脱戒的僧团。最初指定转变者，并在三个月的时间里给予。在委托给其他寺庙的时候，送行比丘们要像最初对第四位比丘一样争论，并像后面所说的那样，按照比丘和僧团的顺序彻底调伏，但如果不能调伏，就首先讲述故事，并嘱咐说：“你们在两三个月的时间里调伏，如果百般不能调伏，就再次送信。”这就是说。那边。如果在寺庙里那个僧团也不能调伏，就再次送信给最初送来的那些比丘，如果再次送回，那就是给持经者、持律者和持母者。这样送信后，如果交还给最初送来的那些比丘，就再次带到哪个僧团，或者哪个寺庙里有持经、持律和持母的比丘，就带到那里，从最初的故事开始讲述，也在那里教法。六个月的时间。像后面委托一样，六个月的时间里，你们调伏，如果不能调伏，就再次送信嘱咐。确定住在具名声者那里。剩下的六个月里调伏，如果不能调伏，就不要再次送回了。
English
If they cannot, entrust him to four monks who are even more learned and powerful. If he cannot be made a teacher, place him where he was taken from. If even these four cannot subdue him, return him to the previous four monks. If they cannot either, return him in order to the original sangha. If the sangha cannot either, entrust him to the monk who was first appointed as an impartial person. If he cannot either, return him to the sangha that first appointed him. If he returns, the root sangha appoints him to return for purification. Subdue him in order according to the later method, and if he cannot be subdued, the sangha appoints three or four monks from among the monks and sends him with them to another monastery with different precepts to be subdued. Let him dwell in another sangha with elders and those who uphold individual liberation. Entrusting him to another monastery with different precepts also means entrusting him to a monastery with elders who possess qualities and a sangha that recites the Pratimoksha twice a month. Initially designate the transformer and give him three months. When entrusting him to another monastery, the monks who escort him should argue as they did initially with the fourth monk, and as mentioned later in the order of monks and sangha, subdue him thoroughly, but if he cannot be subdued, first tell the story and instruct, "You subdue him in two or three months, and if you cannot subdue him in a hundred ways, send a letter again." That is what it means. Over there. If that sangha in the monastery cannot subdue him either, send a letter again to those monks who first sent him, and if he is sent back again, that is to the one who holds the sutras, the one who holds the vinaya, and the one who holds the matrika. After sending the letter in this way, if he is returned to those monks who first sent him, then take him again to whichever sangha, or whichever monastery has monks who hold the sutras, vinaya, and matrika, take him there, tell the story from the beginning, and also teach the Dharma there. For six months. Entrust him as before, and for six months, you subdue him, and if you cannot subdue him, send a letter again and instruct him. Determine to stay with the famous one. Subdue him for the remaining six months, and if you cannot subdue him, do not send him back again.
Chinese
那些比丘大德们，也请从最初的故事开始讲述，委托给像那样被称为最胜的住持。没有穷尽啊！后面的住持，到这个时期为止，并不是说要调伏，而是以何时调伏的程度来把握。因此，这位住持不占有任何东西，而且住持扎巴（གྲགས་པ་）在调伏两个争斗者的时候，如果争斗者的比丘供养供品或礼物，住持是不接受的。甚至包括扫帚和牙签。不仅像后面那样不接受礼物，而且连名字也不接受。不一起坐在一个座位上，不一起行走，不交谈，什么都不谈。住持对于能得到的比丘，不与他们同列、同座、同地行走、交谈、讲述故事等等。如果亲近，就说这样的话。像后面那样，不接受供品和礼物，争斗的比丘说：有什么过错呢？既不接受礼物，也不说话。住持就说出下面要说的话：具寿，你没有找到，也没有得到，却找到了恶劣的，没有找到善良的。你既然在善说的律法中出家，难道要行争斗之事，行疯狂之事，或者成为仇敌，成为争论吗？具寿，不要争斗，不要疯狂，不要成为仇敌，不要争论，争斗是没有胜利的。一个胜利，一个失败。奔跑也不会两个都胜利，一个胜利，一个失败。住持以争斗者两方争斗和争论是过错的方式，用“一个胜利，一个失败”等经文来教诫。按照大众的意愿来做，这是另一种成就的方式。像后面那样，住持即使经过多年学习，也没有达成协议，就献给最初的僧团。僧团教诫争斗者：你们要以协议来裁决僧团中多数人的胜利。下面会讲到。正法不会被邪魔吞噬的方式，不是不被邪魔吞噬。僧团也这样教诫争斗者。在这种情况下，如果与戒律不符，就要像不被尊敬的教法经典所说的那样，达成协议。
English
Those great Bhikshus should also start from the beginning of the story and entrust it to such an abbot who is known as the most excellent. There is no end to it! The latter abbot, up to this time, is not said to be subdued, but is grasped by the extent of when he will be subdued. Therefore, this abbot does not possess anything, and when the abbot Drakpa (གྲགས་པ་) subdues two contenders, if the Bhikshu of the contenders offers gifts or presents, the abbot does not accept them. Even including brooms and toothpicks. Not only does he not accept gifts like the latter, but he does not even accept the names. Not sitting together in one seat, not walking together, not talking, not talking about anything. The abbot does not do such things as associating with the Bhikshus he can obtain, not being in the same rank, seat, walking place, talking, telling stories, and so on. If he approaches, he says this. Like the latter, not accepting offerings and gifts, the contending Bhikshu says: What is the fault? He neither accepts gifts nor speaks. The abbot then says what will be said below: Venerable one, you have not found, nor have you obtained, but you have found the bad, and have not found the good. Since you have renounced in the well-spoken Dharma Vinaya, will you engage in fighting, engage in madness, or become enemies, become arguments? Venerable one, do not fight, do not be mad, do not be enemies, do not argue, there is no victory in fighting. One wins, one loses. Running will not make both win, one wins, one loses. The abbot teaches the two parties of contenders that fighting and arguing are faults, using scriptures such as "one wins, one loses." To act according to the wishes of the majority is another way of achieving it. Like the latter, even if the abbot has studied for many years, if no agreement is reached, it is offered to the initial Sangha. The Sangha admonishes the contenders: You should decide the victory of the majority in the Sangha by agreement. It will be discussed below. The way that the Dharma will not be devoured by demons is not that it will not be devoured by demons. The Sangha also admonishes the contenders in this way. In this case, if it is not in accordance with the precepts, an agreement should be reached as stated in the scriptures of the Dharma that are not respected.