Tibetan
འདུན་གྱིས་དད་པ་མ་བྱིན་པར་སྔོན་དུ་སྲིད་མོད་ཀྱང་གཉིས་མ་འཐབ་པར་མཚན་མ་འོར་ལ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་གདོད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག ། དབྱར་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྒྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྲོང་རྐྱེན་གྱི་ནོར་དབྱར་ཚུལ་ན་འཁོད་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་དགེ་མི་དགེ་རྣམ་གཉིས་སུ་བལྟས་པ་ལས་རྐྱེན་གྱི་ནོར་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དབང་ངོ༌། །གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བགོ་བར་རིགས་པ་མ་ཕྱེ་བར་བྱིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡོན་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དགེ་མི་དགེ་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིར་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ནས་དགེ་བ་ལ་ལྟ་བའི་དགེ་འདུན་དབང་གི་མི་དགེ་བ་མི་དབང་ངོ༌། །དེ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་མི་དགེའི་དགེ་འདུན་ཡོན་བདག་ཞིག་གིས་གུད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ན་མི་དགེ་བ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་གྲངས་མང་སྟེ་དག་བ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཉུང་ཡང་ཡོན་དབང་ངོ༌། །དེ་སྟེ་ཉུང་ལ་དེ་དག་དོར་ན་གང་གི་ཐུ་བར་བྱིན་པའོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་གྲངས་མང་ཉུང་དུ་འཁོད་པ་ལས་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་སྤར་སྤར་དུ་བགོས་ཏེ་བྱིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དབང་ངོ༌། །གཉིས་ཀྱི་སྤྱིར་བྱིན་ན་མི་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་ལ་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་ན་ཕྱེད་མར་བགོ །དེ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ན་གཉིས་ཀས་སོ། །ཡོན་བདག་གིས་དགེ་མི་དགེའི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ནོར་རམ་ཡོན་སྤུངས་ན་དགེ་བའི་དབང༌། མི་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་སྤུངས་ ན་མི་དགེ་བ་དབང༌། གང་ཟག་གི་ཆར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་མི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་སྤྱི་ལ་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ན་ཐམས་ཅད་ཅི་ཐོབ་པ་གང་ཟག་རེ་རེའི་ཐད་དུ་སོ་སོར་གོས་ཤིག །ལས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དྲིས་པ་དང་མན་བཀང་ཆུད་པའོ།། །།འདི་མན་ཆད་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ལ་འཆད་དེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གསོལ་བའམ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་བདག་དང་ལྔ་ཕ་རོལ་ཀྱང་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ་དབྱེན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡས་ང་ལ་ལྷག་སྟེ་ཁྱེད་སུ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཚུལ་ཤིང་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཏེ། ཚུལ་ཤིང་བླངས་དང་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པ་དེས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་བསྡུས། དེ་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པ་ལ་དང་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་དེ་ལྟར་དབྱེན་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གསུམ་དང་ཞུ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་ཆ་མེད་པ་དང་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་ན་གཞན་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་མེད་ནའོ། །མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལས་དགེ་བ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་འདུན་བཞི་མི་དགེ་བ་བལྟས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་བདག་དང་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཁོད་འཁོད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་སྔར་བལྟས་པ་ལས་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་ཡང་གྲོགས་པོ་གསུམ་བདག་དང་བཞི་ནི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར། དགེ་བ་བལྟས་པ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་ནའང་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར། བྱེད་པ་ནི་བྱེ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་མི་དགེ་སོ་སོར་བལྟས་པ་ལས་དགེ་བའང་བཞི་མི་དགེ་བའང་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་མི་དགེ་བ་ལས་བལྟས་པ་བདག་གིས་བསྣན་ཏེ་དགུ་ཚང་ན་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་སུའང་རུང་སྔོན་དེ་བ་དཏྟས་དབྱེན་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་བ་དཏྟས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞེས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་གསོལ་ན་བཀའ་སྩལ་པ་སྔོན་ངས་ཀྱང་དེ་བ་དཏྟས་དབྱེན་བྱས་ཏེ་ལག་པོད་ཆགས་པའི་སྟེང་དུ་གྲོགས་ཀྱང་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པས་དབྱེན་བྱ་ནུས་སུ་ཞེས་བྱུང་བ་དང་དེ་བ་དཏྟས་ན་རེ་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་ན་ངས་དབྱེན་ནུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པ་ལྔ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ནའང་འབྱེད་པར་རོ། །དེ་བ་དཏྟ་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཏེ་བཏང་བ་སྐྱིད་པ་གཅིག་ཡོད་དེ་ཕས་གཉིས་ན་ཁ་མས་གསུམ་གྱི་ཆོས་བྱེད་པ་སྐྱིད་ཀྱིས་ང་ལོགས་སུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཅེས་དབྱེན་བྱས་ན་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་དངོས་པོའོ།། །།འདི་མན་ཆད་རྩོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དེ། བཞི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་འཁྲུག་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། དོན་ལ་དེ་ལྟར་བཟློག་པ་དང་སྤངས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ལ་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུར་གཅིག་གི་ནོན་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་བཞི་བཞི་
Chinese
即使意愿没有给予信心，之前可能存在，但如果两者不冲突，就像标志模糊，水和牛奶混合一样，那就给予吧。这是夏季的说法。寺院的村庄发生变故的财物，在夏季安居时，看待僧侣分为善与非善两种，那些变故的财物属于倾向于善的一方。如果未区分道理而给予聚集在一起的僧团，也可以。如果一位有信心的施主向善与非善两种僧团共同供养，那么倾向于善的僧团有权，非善的僧团无权。那是僧团的定量。如果善与非善的僧团被一位施主单独邀请并供养，即使倾向于非善的僧侣人数众多，倾向于善的僧团人数较少，也有权获得供养。如果抛弃那些少数人，那将给予谁呢？如上文所说，如果按照人数多少分配，施主将供养分成几份给予，那么各自有权。如果共同给予，非善的僧团接受，而善的僧团不接受，那就平分。如果两者都接受，那就两者都分。如果施主在善与非善的僧团面前堆积财物或供养，善的僧团有权。如果堆积在非善的僧团面前，非善的僧团有权。这是针对个人的，不是针对僧团的。善良的比丘没有成为僧团，不善良的比丘成为了僧团，如果施主向这两者共同供养，那就按照每个人应得的份额分配。这是工作所得之物，即询问和填补空缺。以下将解释法轮的破裂，与法不同的行为是请求或接受戒条，因此，那是僧团的破裂。僧团的破裂是指追随者四人和反对者五人也从僧团中产生，破裂的比丘说，我的戒律比佛陀的戒律更好，你们谁追随我，就拿这个戒条吧。接受和拒绝戒条的人，
English
Even if intention does not give rise to faith, it may exist beforehand, but if the two do not conflict, like a blurred sign, like water and milk mixed together, then give it. This is the summer saying. When the property of a monastery's village incident is settled during the summer retreat, monks are viewed as either virtuous or non-virtuous, and those incident properties belong to the side that inclines towards virtue. If it is given to the assembled sangha without distinguishing the reason, it is also acceptable. If a faithful benefactor makes an offering to both the virtuous and non-virtuous sanghas in common, then the sangha that inclines towards virtue has the right, and the non-virtuous sangha does not. That is the measure of the sangha. If a virtuous or non-virtuous sangha is invited separately by a benefactor and offered something, even if the number of monks who incline towards non-virtue is large, and the number of sanghas who incline towards virtue is small, they still have the right to the offering. If those few are abandoned, to whom will it be given? As mentioned above, if the benefactor divides the offering into portions and gives it according to the number of people, then each has the right accordingly. If it is given in common, and the non-virtuous sangha accepts it, but the virtuous sangha does not, then divide it in half. If both accept it, then both share it. If the benefactor piles up wealth or offerings in front of the virtuous and non-virtuous sanghas, the virtuous sangha has the right. If it is piled up in front of the non-virtuous sangha, the non-virtuous sangha has the right. This is for individuals, not for the sangha. The virtuous monk has not become a sangha, and the non-virtuous monk has become a sangha, if the benefactor makes an offering to both of them in common, then distribute it separately according to each person's due share. This is the object of work, that is, asking and filling the gaps. From here onwards, the division of the wheel will be explained, and the act that is different from the Dharma is the request or acceptance of precepts, therefore, that is the division of the sangha. The division of the sangha means that the four followers and the five opponents also arise from the sangha, and the divisive monk says, my precepts are better than the Buddha's precepts, whoever follows me, take this precept. The one who accepts and rejects the precepts,
Chinese
收集那些以劝请和请求的行为来追随的人。如果看到有人背离正道，以及倾向于善行的僧团也劝告说：“你们不要这样制造分裂。”通过三次劝请和四次请求的行为来告诫，如果仍然不听从，那么这个人就会成为僧团的残余，并且会造成分裂。这种不产生分裂的情况，是指在僧团的规模上没有差别，以及在进行分裂时，即使没有其他人和界限内的僧团的规模也不行。在一个界限的僧团中，从倾向于善行的僧团中，有四位，如果也追随倾向于不善的人，那么加上自己就是五位。从安住的僧团中，如果有一个人首先看到（错误）就会造成分裂。如果不善的比丘也有三个朋友，加上自己就是四位，也不会造成分裂。即使倾向于善行的人数不足僧团的规模，也不会造成分裂。进行分裂的人不是单独的个人。 如果分别观察善与不善，善的方面有四位，不善的方面也有四位，在这之上，加上从不善方面观察的自己，如果达到九位，就会造成分裂。对于法与非法，如果其自性不会被鬼神所侵扰，那就是无间罪。无论哪个比丘，以前提婆达多制造分裂的时候。 有些比丘请问：“提婆达多能够制造僧团的分裂吗？”，佛陀回答说：“以前我也被提婆达多制造了分裂，在手掌上形成水泡之上，朋友也站立在僧团中，所以能够制造分裂。”提婆达多说：“看到佛陀这样说，我持守了五种更高的戒律，所以我能够制造分裂。”如果这样做了，就会变成无间罪。即使认为是正法，也会进行分离。提婆达多用声音念诵一切皆空，从悲伤中发出，有一个快乐的人，如果两个人用嘴巴念诵三种快乐的法，快乐的人说：“我独自倾向于三界的法”，如果这样制造分裂，就会造成分裂。这是轮涅的实物。 以下是关于争论的事物进行解释。因为四种争端，僧团会因为四种原因而争吵，下面会解释。对于事物，像那样颠倒和舍弃，连同堕落，不给予行为的集合。像这些用名字说出的事物，一个人压制另一个人，由四位比丘
English
Collect those who follow with the actions of exhortation and request. If someone is seen deviating from the right path, and the Sangha that inclines towards virtue also advises, "Do not create division in this way." If they are not subdued by exhorting them with three requests and four actions, then that person will become a remnant of the Sangha and will cause division. This situation of not causing division refers to the fact that there is no difference in the size of the Sangha, and that even if there are no others and the size of the Sangha within the boundary is not sufficient when making a division. Within the Sangha of one boundary, from the Sangha that inclines towards virtue, there are four, and if they also follow those who incline towards non-virtue, then including oneself, there are five. From the abiding Sangha, if one person sees (the error) first, it will cause division. If a non-virtuous Bhikshu also has three friends, including himself, there are four, it will not cause division. Even if the number of those who incline towards virtue is not sufficient for the size of the Sangha, it will not cause division. The one who causes division is not a single individual. If one observes separately virtue and non-virtue, if there are four on the side of virtue and four on the side of non-virtue, and on top of that, adding oneself who observes from the side of non-virtue, if there are nine in total, it will cause division. Regarding Dharma and non-Dharma, if its nature is not disturbed by spirits, then it is an uninterrupted crime. Whichever Bhikshu it may be, when Devadatta previously caused division. Some Bhikshus asked, "Is Devadatta able to cause division in the Sangha?" The Buddha replied, "Previously, I was also caused to be divided by Devadatta, and on top of blisters forming on the palm, friends also stood in the Sangha, so it is possible to cause division." Devadatta said, "Seeing that the Buddha said this, I have upheld the five higher precepts, so I am able to cause division." If this is done, it will become an uninterrupted crime. Even if it is considered the true Dharma, separation will still occur. Devadatta recited everything as empty in a voice, emitted from sorrow, there is one happy person, if two people recite the three happy Dharmas with their mouths, the happy person says, "I alone incline towards the Dharma of the three realms," if division is created in this way, it will cause division. This is the object of Samsara and Nirvana. From here onwards, the objects of dispute are explained. Because of the four disputes, the Sangha will quarrel for four reasons, which will be explained below. Regarding things, like that, reversing and abandoning, along with downfall, not giving the collection of actions. Like these things spoken by name, one person suppresses another, by four Bhikshus.