Tibetan
་གྲོ་བྱའོ། །མཁན་པོ་ལ་རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱ། གཞར། མཁན་པོ་ལ་དུས་གསུམ་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་བསྙེན་ཅིང་གཞར། དེ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་མ་ཡིན། མཁན་པོ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་མི་གཞར་བ་ནི་མཁན་པོ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཛེམ་པར་བྱ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ། དེའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱིར་ལས་བྱ་བ་ལ་རིང་དུ་མི་གཞག་པར་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བྱ། བརྩམས་པ་གུས་ཤིང་གསོང་བོར་བྱ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བཟང་པོར་བྱ་བ་དང་བཀྲུ་བཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་གསོང་པོར་བྱ། ཟོན་དང་བླ་མར་བཅས་པས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བག་ཡོད་པའི་ཟོན་དང་བཙུན་ཞིང་བླ་མར་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་བྱ། རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེ་བོ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ་བདག་དམའ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །བླ་མ་དང་རྗེ་པོ་ནི་དབང་ཆེ་ཞིང་རག་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་གི་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རག་མཁན་པོ་ལ་ལུས་པས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ། ཇོ་བོ་ཙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གི་དོན་ཀྱང་མི་གཅད། ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ ལ་བྱ་བ་ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་ལེ་ལོ་དང་བརྗེད་པར་མི་བཏང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱ། བདག་གི་དོན་ཀྱང་མི་གཅད་ཅེས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གཡོག་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའི་བསླབ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དོན་ཀྱང་མི་གཅད་པར་བྱ། དགེ་བ་ཚོལ་བ་ཅི་འགྱུར། ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་བདག་དགེ་བ་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བསམ་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཅི་ཐོབ་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བསམས། ལོག་བྱེད་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཟློག །བདག་གི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པ་འམ། ཁྲིམས་དག་འདྲལ་བར་གྱུར་ན་སློབ་མས་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་མི་བྱ་བར་སྐོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་ཞེས་སྡར་བྱས་ལ་ལོག་པ་ལས་བཟློག་པར་གྲོས་གདབ། དགེ་བ་མི་འཕེལ་ན་གཞན་ལ་དེ་བྱ་བར་གཏོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ། སློབ་མ་དེ་བདག་གི་མཁན་པོ་འམ་སློབ་དཔོན་གྱི་འཁོར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་བ་སྤྱོད་དུ་མི་ཁོམ་སྟེ་མི་ལྡོག་སྟེ་གུད་དུ་སོང་ན་ལྡོག་པ་གང་ཡོད་ན་གཞན་ལ་སློབས་ཤིག་པར་གཏད་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་བདག་གི་མཁན་པོ་ལ་གསོལ། ཆད་པར་ཤེས་ནས་གནས་སུ་འོངས་ན་གཏད། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སློབ་མ་གསོལ་ན་མཁན་པོས་ཀྱང་གུད་དུ་བ
Chinese
应作服侍。对于堪布要大作供养恭敬。复次，对于堪布，仅仅是三时相遇是不够的，要亲近并服侍。不要对与他不和睦的人好。不对与堪布不和睦的人好，是因为堪布会不高兴。对此要谨慎。对于堪布和阿阇梨，要努力于他们的事务。为了堪布和阿阇梨，对于应做之事不要拖延，要迅速努力。所作之事要恭敬且诚实。对于堪布和阿阇梨所吩咐的事，要认真做好，如清洗等要干净，身体要恭敬诚实。以谨慎和上师的态度。对于堪布和阿阇梨，要以谨慎的戒备和恭敬的上师的态度对待。要以如同仆人般的卑微心态。要像对待仆人一样，自己则要表现得卑微。上师和主人是具有权力和依赖性的，因为我的戒律和佛法等都依赖于堪布，所以对于堪布和阿阇梨，要像对待上师一样。在知情的情况下，也不要中断自己的修行。所谓“在知情的情况下”，是指对于前面所说的侍奉堪布和阿阇梨的事务，不要懒惰和忘记，要经常保持觉知和忆念。所谓“也不要中断自己的修行”，是指不要仅仅满足于侍奉堪布和阿阇梨，也要不中断地学习和修持。如何行善？无论如何，要思考自己如何行善，并想着如何修持以获得阿罗汉的八个次第。当出现错误行为时，要制止。当看到自己的堪布和阿阇梨有错误行为，或者戒律出现违犯时，弟子不要在众人面前指责，而应该私下里，如果你有机会禀告，就委婉地提出建议，以阻止错误行为。如果善行没有增长，就祈请他人去做。如果弟子在自己的堪布或阿阇梨的僧团中，因为有大量的僧众事务等，没有空闲时间行善，如果离开僧团会有所改变，那么就祈请堪布允许自己委托他人去学习。如果知道自己犯了错而来到住所，就委托他人。如同《经》中所说，如果弟子祈请，堪布也应该私下里
English
One should perform service. One should offer great respect and honor to the Khenpo. Furthermore, it is not enough to merely meet the Khenpo at the three times; one should attend to and serve him. Do not be friendly with those who are not amicable with him. Not being friendly with those who are not amicable with the Khenpo is because the Khenpo will be displeased. One should be cautious about this. For the Khenpo and Acharya, strive in their activities. For the sake of the Khenpo and Acharya, do not delay in tasks to be done, but quickly exert effort. Perform actions with respect and honesty. When performing tasks instructed by the Khenpo and Acharya, be diligent in doing them well, such as cleaning, which should be done cleanly, and be honest in the manner of bodily respect. With caution and the attitude of a Lama. Towards the Khenpo and Acharya, act with cautious vigilance and the attitude of being respectful and like a Lama. With a humble mind, like a servant. Think of them as merely servants, and conduct oneself in a humble manner. The Lama and master are powerful and one is dependent on them, because my discipline and Dharma, etc., depend on the Khenpo, so towards the Khenpo and Acharya, think of them as the Jowo (Lord). Knowingly, do not interrupt one's own practice. "Knowingly" means that regarding the tasks of serving the Khenpo and Acharya mentioned earlier, do not be lazy or forgetful, but always be mindful with awareness. "Do not interrupt one's own practice" means that one should not be content with merely serving the Khenpo and Acharya, but also not interrupt one's studies and meditation. How to seek virtue? Whatever the case may be, think about how to practice virtue, and contemplate how to practice to attain the eight stages of an Arhat. When wrong actions occur, prevent them. When one sees that one's own Khenpo and Acharya are acting wrongly, or if discipline is violated, the disciple should not do it in front of the assembly, but privately, if there is an opportunity to report, offer advice gently to prevent the wrong action. If virtue does not increase, request others to do it. If the disciple is in the Sangha of his own Khenpo or Acharya, and does not have time to practice virtue due to the large amount of Sangha activities, etc., if leaving the Sangha would make a difference, then request the Khenpo to allow one to entrust others to study. If one knows that one has made a mistake and comes to the residence, entrust it to others. As stated in the Sutra, if the disciple requests, the Khenpo should also privately
Tibetan
ཏང་ནས་ལོབས་པ་ཙམ་གྱི་ཚེ་སློབ་ཏུ་བཏང་བའི་རིགས་ན་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་གཏང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བཟློག །སློབ་མ་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གསོལ་བ་དེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་བཏང་བར་གཞག །དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་གཏད་དུ་ཟིན་ནའང་སྡིག་བའི་གྲོགས་པོ་དང་མ་བསྟེན་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཏེ་གཏད། དགེ་བར་བསྐོ་བར་དེ་བཏབ། མཁན་པོ་སློབ་མ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་དགེ་བ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་བྱིན། ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་མལ་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆད་པ་དང་འཆགས་སུ་གཞུག་ཅིང་དབྱུང་བ་མཁན་པོས་བྱ་བ་དང༌། མཐུན་པར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འགྲུབ་པར་ནན་ཏན་དུའོ། །དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་དང་རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་ལ་མེད་ན་མཁན་པོས་སྦྱར་ཞིང་བྱའོ། །ལྷན་ ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་གི་སློབ་མ་ལ་བྱ། ཉེ་གནས་དང༌། བདག་གི་གན་དུ་ཉེ་གནས་སུ་བཅོལ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་བྱ། མཁན་པོ་དང༌། བདག་གི་མཁན་པོ་ལ་བྱ། སློབ་དཔོན་དང༌། བདག་གི་སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་བྱ། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང༌། བདག་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང༌། བདག་གི་གྲོགས་པོ་བདག་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ལ་བྱ། འཐམས་པ་དང༌། བདག་དང་མཛའ་བ་གཏམ་ཟླར་ཆུད་པ་ལ་བྱ། བརྟན་པ་དང༌། བདག་དང་མཛའ་བ་གྲོས་ཀྱི་ཟླར་ཆུད་པ་ལ་བྱ། འདྲིས་པ་དང༌། བདག་དང་མཛའ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་བྱ། འཐད་པས་བདག་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནོར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཁྱེར་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། །ནད་པའི་གཡོག་བྱ། ན་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་བྱ། སྔ་མ་བྱེད་པ་མེད་ན་རིམ་གྱིས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་རིམ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དག་མེད་ན་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་ནད་གཡོག་བྱ། ལྷོགས་ཤིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་འདིར་འདུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལྔ་ལ་ལྷོགས་ཤིག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་མོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཞི་དང་འདྲ་བར་ནད་གཡོག་བྱ་བར་གཏོགས་སོ། །ཅིག་ཅར་དེ་མི་ནུས་ན་གནས་པ་གང་ལ་བཅར་བ་ལའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཀུན་འདུས་ཏེ་ཅིག་ཅར་ན་ལ་ཀུན་གྱི་ནད་གཡོག་ནུས་ན་ཀུན་བྱའོ། །མི་ནུས་ན་མཁན་པོའི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །མཁན་པོ་མེད་ན་སློབ་དཔོན་གནས་གང་ལ་བཅར་བ་ལ་བྱ། འདིའི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་བ་ལའང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཞིན། དགེ་བསྙེན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལའང་རུང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་སྐྲ
Chinese
如果仅仅因为习惯而送去学习，就按照请求送去。远离罪恶的朋友。如果学生请求独自外出，而那是去亲近罪恶的朋友，就不要送去，留下来。为了增长善业，即使已经交付，也要告诫不要亲近罪恶的朋友，然后交付。为了善业而任命，就那样任命。堪布让学生行持善业，使其转为福德，并给予经书等。为了避免堕落，如果学生犯了包括剩余在内的错误，堪布应该给予惩罚、忏悔和驱逐。努力成就和谐生活的资具。如果学生没有比丘的生活资具，如法衣和钵等，堪布应该给予和做。一起行事，是对自己的学生做。近侍，是对在自己处作为近侍而被委托和居住的人做。堪布，是对自己的堪布做。学 आचार्य，是对自己的四位学 आचार्य 做。同一个堪布，是对自己和同一个堪布的人做。同一个学 आचार्य，是对自己的朋友，和自己同一个学 आचार्य 的人做。亲密的，是对自己和成为谈话伙伴的亲密朋友做。稳固的，是对自己和成为商议伙伴的稳固朋友做。熟悉的，是对为了自己友好的缘故而述说自己功德的人做。满意的，因为对自己满意，即使他偷偷拿走我的财物，我也会高兴。照料病人。如果有人生病，就照料上面提到名字的这些人。如果没有人做前面的事情，就依次做。如同《经》的背面一样，在提到名字的这些人中，如果前面的那些人不在，就依次照料后面的病人。懈怠的学 आचार्य 也包括在这里。对于五种学 आचार्य，懈怠的学 आचार्य 虽然时间长，但和四种学 आचार्य 一样，属于需要照料病人的范围。如果不能同时做，就照料所依止的住处的人。如果堪布和学 आचार्य 都聚集在一起，如果能同时照料所有人的疾病，就全部照料。如果不能，就照料堪布的疾病。如果没有堪布，就照料学 आचार्य 所依止的住处的人。对于按照这种方式造作的人，也如同出家一样。对于想要出家的居士，也可以剃度出家。
English
If someone is sent to study merely out of habit, then send them as requested. Avoid sinful friends. If a student requests to go out alone, and that is to associate with sinful friends, then do not send them, keep them. In order to increase merit, even if they have already been entrusted, advise them not to associate with sinful friends, and then entrust them. Appoint them for the sake of virtue, appoint them in that way. The Khenpo should have the students practice virtue, transforming it into merit, and give them scriptures and so on. In order to avoid falling, if a student commits a fault, including remaining ones, the Khenpo should give punishment, confession, and expulsion. Strive diligently to accomplish the necessities of harmonious living. If a student does not have the necessities of a monk's life, such as robes and bowls, the Khenpo should give and do. Acting together is done for one's own student. Attendant is done for someone who is entrusted and resides as an attendant in one's presence. Khenpo is done for one's own Khenpo. आचार्य (Sanskrit: Ācārya, teacher) is done for one's own four Ācāryas. The same Khenpo is for oneself and someone with the same Khenpo. The same आचार्य is for one's friend who has the same आचार्य as oneself. Intimate is done for oneself and an intimate friend who has become a conversation partner. Steadfast is done for oneself and a steadfast friend who has become a counsel partner. Familiar is done for someone who speaks of one's qualities for the sake of one's friendship. Satisfied, because they are satisfied with oneself, even if they secretly take one's wealth, one will be happy. Care for the sick. If someone becomes sick, care for those whose names are mentioned above. If no one does the former, then do it in order. Like the back of the Sutra, among those whose names are mentioned, if the former ones are not there, then care for the latter patients in order. A lazy आचार्य is also included here. For the five Ācāryas, although a lazy आचार्य takes a long time, like the four Ācāryas, it belongs to the scope of needing to care for the sick. If one cannot do it all at once, then care for the place where one relies. If all the Khenpos and Ācāryas are gathered together, if one can care for the illnesses of all of them at once, then care for all of them. If one cannot, then care for the illness of the Khenpo. If there is no Khenpo, then care for the place where the आचार्य relies. For those who create in this way, it is like ordination. For a layperson who wants to be ordained, it is also permissible to shave their head for ordination.