Tibetan
ཚོགས་ཀྱི་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨོད་ན་ཡང་བསྐྲད་དོ། །སྨད་པའི་ལས་ལ་སྤྱིའི་མ་ཡིན་པར་མ་དོགས་ཤིག་དགེ་སློང་གིས་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ལའང་འདི་དག་བྱའོ། །ལྟག་ཏུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེས་ན་སྤང་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཉེས་ནའང་སྤང་བ་རྣམ་བདུན་བཞིན་དུ་བསྐྲད་དོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་མ་ཡིན། སྤང་བ་རྣམ་བདུན་ལྟ་བ་རྩེ་རྒོད་དང་གཡོག་ལ་ནི་མི་བསྐྲད་དོ། །དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བར་སྐུར་ཅིང་སྨོད་དང་སྡིག་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དབུབ། ཁྱིམ་པ་དགེ་སློང་མ་ཉེས་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་སྐུར་བ་དང་དམོད་མོ་ཟེར་བ་དང་ཕྱར་ཀ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཟེར་ན་མི་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་མི་བསླང་ངོ༌། །ཆོས་སུ་བྱ་བས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཉིད་ཁས་དབུབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཟན་མི་བསླང་པ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་བས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་མི་བསླང་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དམ་བཅས་པ་རྣམས་མི་འགྲོ་སྟན་ལ་མི་སྤྱད། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནོར་ཏེ་ཕྱིན་ནས་སྟན་ལ་འདུག་ཅེས་ཟེར་ཀྱང་མི་འདུག །ཡོན་བཅས་པ་ལ་མ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་ཁྱིམ་པ་དེས་སྔོན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་དང་མལ་སྟན་དང་ར་བ་དང་སྐྱེད་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནའང་མི་བཟའོ། །བསོད་སྙོམས་མི་བླང། ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་པའི་བསོད་སྙོམས་ཤིག་གང་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཀྱང་མི་བླང༌། ཆོས་མི་བཤད། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། གང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པར་ཕུབ་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གང་འདུས་པ་དེས་མི་བླང་གི་དགེ་སློང་གཞན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འདི་དག་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་དང་སྤངས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་མི་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལས་ཆོས་ལ་ལྟ་བས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ་མཚམས་གཅིག་ན་འདུག་ཀྱང་བསླང་དུ་ རུང་ངོ༌། །འདི་ལ་འགས་བསྒོ། ལྟག་མ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་དགེ་བསྙེན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་ཁོ་དང་མཛའ་བ་གཅིག་དགེ་འདུན་ཚིག་སྐད་དུ་མི་བྱ་བར་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བཟོད་པར་བྱས་ནས་གསོལ་བས་དག་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དེས་ནོས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཅིང་ཆད་པས་ཆད་པ་ལ་འཚལ་ལོ། །བཟོད་པ་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཆད་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཐ་མའི་ཚུན་ཆད་ལྡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཕམ་པ་བྱས་ཏེ་མི་ཚངས་པའི་ཕམ་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་དུ་འོངས་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་སྤྱད་པས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆགས་པ་དེ་བསླབ་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ནས་བསླབ་པ་བཞིན་དུ་ནི་སྦྱངས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེའོ། །དེ་འཐོབ་པའི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བསླབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ནས་གདོད་འཐོབ་པོ། །ལས་ཀྱིས་སྦྱིན། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་པའང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ། ལྟག་མ་ལྟར་སློབ་མ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བས་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་མདུན་ན་འདུག་གོ །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུ་དང་འཛིན་པ་དང་གྲངས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་ཡང་རུང་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅས་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོལ་བས་ཚངས་སོ། །བསམ་པས་ལྟུང་བ་དང་ལྡང་གི་ཚད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བྱས་པའི་ཚེ་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གནོང་བ་བཞིན་དུ་མཐོལ་ན་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྟུང་བའི་སྡེའི་མིང་དང་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་ལྷག་མ་བྱས་ནས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོལ་ བའི་ཚེ་ལྷག་མ་གང་ཉེས་པའི་མིང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཕྱིར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཏོགས་སོ། །འདི་མན་ཆད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་མི་ཤེས་ལ། བརྗེད་ནས་བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་ཅིང༌། བྱས་སམ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་རམ་ཅི་འདྲ་བར་དྲན་པར་མ་ནུས་པ་དང༌། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་པ་ལས་བཅབ་པར་ནི་མ་བསམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་དམ་ནོར་ཏེ་ལུས་པ་ལས་ཕྱིས་མཐོལ་ན་བཅབས་པའི་ཆད་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི། མགུ
Chinese
如果辱骂僧团的比丘，也要驱逐。对于辱骂的行为，不要怀疑是否是普遍的，就像比丘辱骂和驱逐一样，比丘尼也应该对比丘这样做。已经出家但尚未受具足戒的人，也应该这样做。后来，如果比丘和比丘尼犯错，就像以七种舍弃方式舍弃一样，如果沙弥、比丘尼和沙弥尼犯错，也应该像七种舍弃方式一样驱逐。但不是对在家众。对于七种舍弃，像观视嬉戏和仆人，则不驱逐。如果比丘的父亲指责比丘犯了堕罪，辱骂并犯下罪行，就倒扣钵。如果在家妇女指责比丘尼犯了堕罪，说坏话，或者进行诽谤等等，就不要去那人家里乞食。这是为了佛法。就像倒扣钵一样，倒扣钵本身并不是指倒扣钵，而是指不乞食。这是因为供养。在供养了钵的人家，不要乞食，这要通过一次供养来完成。不要去倒扣钵的人家。在倒扣钵的人家，发誓的人不要去，不要使用坐垫。即使在倒扣钵的人家，错误地去了，并说要坐下，也不要坐。对于有供养的人家则不然。如果倒扣钵的在家众之前向寺庙供养了房屋、卧具、围墙和树木等，也不要食用。不要接受布施。即使有人把装满钵的布施带到寺庙，也不要接受。不要说法。不要对倒扣钵的人说法。因为那是属于应该做的事情。倒扣钵不是指聚集的僧团不接受，而是指其他的比丘除外。不要去这些人的非同盟村庄和被舍弃的地方。如果僧团倾向于佛法和非法，因为看重佛法而倒扣钵，即使在非法的一方，如果住在同一个区域，也可以乞食。 对于这件事要劝告。就像对倒扣钵的居士一样，僧团中与他友善的人，不要用僧团的语言，劝告他说请请求宽恕，也没有罪过。请求宽恕
English
If monks of the Sangha are reviled, they should also be expelled. Do not doubt whether the act of reviling is universal; just as a monk reviles and expels, so should a nun do the same to a monk. This should also be done to those who have renounced but have not yet received full ordination. Later, if monks and nuns err, just as they are abandoned by the seven types of abandonment, so too should novices, nuns, and female novices be expelled like the seven types of abandonment. But not to laypeople. For the seven types of abandonment, such as watching games and servants, they are not expelled. If a monk's father accuses him of committing a defeat, reviles him, and commits a sin, the bowl is turned upside down. If a laywoman accuses a nun of committing a defeat, speaks ill of her, or makes accusations, etc., do not beg for food in that person's house. This is for the sake of the Dharma. Just as turning the bowl upside down, turning the bowl itself upside down does not refer to turning the bowl upside down, but rather to not begging for food. This is because of offering. Do not beg for food in a house where the bowl has been offered; this should be done with a single offering. Do not go to a house where the bowl has been turned upside down. In a house where the bowl has been turned upside down, those who have vowed should not go, and should not use the cushion. Even in a house where the bowl has been turned upside down, if one mistakenly goes and is told to sit down, one should not sit. This does not apply to houses with offerings. If a layperson who has turned the bowl upside down has previously offered a house, bedding, fence, or trees, etc., to the monastery, do not eat it. Do not accept alms. Even if someone brings alms filled in a bowl to the monastery, do not accept it. Do not teach the Dharma. Do not teach the Dharma to someone who has turned the bowl upside down. Because that belongs to the work that should be done. Turning the bowl upside down does not mean that the assembled Sangha does not accept it, but rather other monks are excluded. Do not go to villages and abandoned places that are not allied with these people. If the Sangha is inclined towards Dharma and non-Dharma, if one values the Dharma and turns the bowl upside down, even if one is in the non-Dharma side, if one lives in the same area, one can beg for food. For this matter, one should advise. Just as with a lay follower who has turned the bowl upside down, a friend of his from within the Sangha, without using the language of the Sangha, should advise him to ask for forgiveness, and there is no fault. Ask for forgiveness.
Chinese
做了之后祈请清净，如果持钵的比丘尼承认接受了，就承认并寻求惩罚。如果请求宽恕，僧众聚集并进行祈请的仪式后，从此以后应该去她家乞食。如果没有产生隐藏的心，直到最后都会增长。一位比丘犯了堕罪，刚犯了非梵行的堕罪后，以忏悔的心来坦白，那么他的戒律就会清净。这样清净是因为非常羞愧和后悔。通过修行学处。像背后一样，戒律清净是通过僧团给予学处，并按照学处修行来产生的。从获得它的僧团那里。像背后一样，获得学处是通过僧团给予而获得的。通过羯磨给予。像背后一样，僧团的给予也是通过祈请和请求四种羯磨来给予的。直到生命结束。像背后一样，给予学处被称为给予弟子，不是给予一两年，而是给予一生。在僧团的剩余物面前，要坐在一个具有羞耻感的人面前。对于经藏、律藏、摩多（梵文：mātṛkā，汉语：母论）之类的，以及执持和计数也是如此。如果一位比丘精通三藏中的任何一部，僧团做了剩余羯磨后，以非常羞愧的心发誓以后不再做，那么向一个人坦白就可以清净。不是以想法堕落和增长的程度来衡量。僧团做了剩余羯磨后，经过六天的满足，如果以非常羞愧和后悔的心来坦白，就会变得清净。这里是堕罪的类别名称和发生的时间。像苏特拉（梵文：sūtra，汉语：经）背后一样，如果持经藏或律藏的人做了剩余羯磨后向一个人坦白，就要说出所犯剩余罪的名称。属于应该做的事情。从这以下，将解释时间和非时间和集合的事物。如果不知道僧团的剩余羯磨，忘记了并且没有隐藏的心，做了还是没做呢？怎样或者如何都无法回忆起来，以及一些比丘没有想到要隐藏僧团所做的剩余羯磨，而是说出或错误地遗漏了事物，之后坦白，就不会变成隐藏的惩罚，而是
English
Having done it, pray for purification. If the alms-bowl-holding nun acknowledges that she has received it, she acknowledges it and seeks punishment. If forgiveness is requested, the Sangha gathers and performs the ritual of supplication, and from then on, one should go to her house for alms. If the mind of concealment is not generated, it will increase until the end. If a bhikṣu commits a pārājika, immediately after committing a non-brahmacarya pārājika, if he comes to confess with a repentant mind, then his discipline will be purified. Such purification is because of great shame and remorse. Through practicing the precepts. Like the back, the purification of discipline is generated by the Sangha giving the precepts and practicing according to the precepts. From the Sangha that obtains it. Like the back, obtaining the precepts is obtained by the Sangha giving them. Giving through karma. Like the back, the Sangha's giving is also given through the four karmas of supplication and request. Until the end of life. Like the back, giving precepts is called giving disciples, not giving for one or two years, but giving for a lifetime. In front of the Sangha's remainder, one should sit in front of a person with a sense of shame. This also applies to the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, the Matrika, and holding and counting. If a bhikṣu is proficient in any of the three pitakas, after the Sangha has done the remainder karma, if he vows with a very ashamed mind not to do it again in the future, then confessing to one person can purify him. It is not measured by the degree of falling and rising in thought. After the Sangha has done the remainder karma, after six days of satisfaction, if one confesses with a very ashamed and remorseful mind, one will become pure. Here are the names of the categories of offenses and the time of occurrence. Like the back of the Sutra, if a person holding the Sutra Pitaka or the Vinaya Pitaka does the remainder karma and confesses to one person, he should state the name of the remaining offense committed. It belongs to the things that should be done. From this point onwards, the explanation will be about time, non-time, and collective things. If one does not know the Sangha's remainder karma, forgets and does not have a hidden mind, whether it was done or not? How or in what way one cannot recall, and some bhikṣus do not think of concealing the remainder karma done by the Sangha, but speak or mistakenly omit things, and confess later, it will not become a hidden punishment, but