Tibetan
་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྙོན་པ་དང་ལྟག་མ་ལྟར་ལྷག་མ་དང་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཤེས་ཏེ་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་པར་ཡང་མ་མཐོང་ཡིད་ལའང་མི་དྲན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསྙོན་ན་དེའང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཤེས་པ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ལ་སྤང་བ་གཅིག །བཤགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་གཅིག་བྱས་པ་བཞིན་དུ་མཐོལ་ཚངས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཐན་ཅིང་འདུག་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྤང་བ་གཅིག །སྡིག་པ་ལ་བལྟས་པའམ་བཏང་བ་ཡང་སྤང༌། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དངོས་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བས་མི་ཆོག་གི་མཚན་མ་བཏང་ན་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྟག་ཏུ་སཱུ་ཏྲ་ཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་སྤྱོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་སཱུ་ཏྲ་འདི་ཡན་ཆད་སྤང་བ་བདུན་ཡོད་དེ་འདི་རྣམས་ནི་སྤང་བ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་གཞག་གོ །འདི་ལའང་སྤང་བ་གཅིག །འདི་ཉིད་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྤང་བ་རྣམ་བདུན་གང་སྤང་ཡང་རུང་སྟེ། ཐོག་མ་སྤང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ནམ་དུལ་བར་གྱུར་ན་འདིར་མཐོལ་དུ་ཤོགས་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་བཏང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་འདི་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེལ་ནུས་སོ་བརྗོད་དོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་བཏང་བ་སླར་མཐོལ་བའི་ཚེ་དང་པོ་དགེ་འདུན་གང་ཟག་གི་གནས་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་བ་སླར་མཐོལ་བའང་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་ལྟུང་བ་མི་བཅང་ལྟུང་པ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བྱུང་ན་མི་བཅབ་པར་མཐོལ་ལོ།། ཆུང་དུ་ན་མིང་ནས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མིང་ནས་མ་ཕྱུང་བས་ཡང་ང་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཞེས་བརྗོད་ནའང་དཔང་བཙུགས་པའི་ཚུལ་དེ་བསྔོས་པར་ཆུད་དོ། །ཅི་ལྟར་ལྕི་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་པ་དག་གོ །ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ལྟུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་འདི་ ཉེས་སོ་ཞེས་མིང་ནས་མ་སྨོས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བ་སྤྱིའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཕ་ལོགས་ལ་བརྗོད་ནའང་བསྔོས་པར་ཆུད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བསྔོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་བསྔོའོ། །གཞན་དུ་ནི་མི་ལྟ་བ་ལའོ། །དགེ་སློང་ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བལྟས་པ་གཉིས་སོ་སོའི་སྡེ་ལ་དཔང་བཙུགས་ཤིང་བསྔོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དཔང་གཟུགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བསྔོ་ཞིང་དཔང་གཟུགས་སོ། །མཚན་མཚུངས་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་ཕོའང་ཕོ་ལ་བསྔོ། །མོའང་མོ་ལ་བསྔོ། །འདི་ཉིད་དུ་འདི་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སློང་ལ་མཐོལ་ལོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་མཐོལ་ལོ། །ལྟག་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མཚན་མཚུངས་པ་ལ་མཐོལ་ལོ། །འདི་ཡི་ཆོས་པ་ལན་འདི་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྔོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་གྲོགས་མེད་ན་ཕོ་ལ་བསྔོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་དང་འདི་རྣམས་ལ་བསྔོར་ནི་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་ཡོད་དོ། །མཚམས་གཞན་དུ་འདུག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་བསྔོ་བ་གྲོགས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་གམ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་སལ་འདུག་པས་བསྔོ་ན་བསྔོས་པར་ནི་ཆུད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྒོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རིགས་སུན་པ་དང་དགེ་འདུན་དབྱེན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ནས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ་མཐོལ་བ་ཡིན། ལན་ཅིག་གམ་ལན་གཉིས་བསྒོ་ཏེ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མཐོལ་ཏེ་གྲངས་ནི་འོག་ནས་འཆད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་ན་ཚོགས་པ་དེའི་གནས་སུའོ། །བཞི་སོ་སོར་མཐོལ་བ་གང་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་སློང་གུད་དུ་སོང་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཀྱི་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་སྨད་པའི་དངོས་པོ་བྱུང་བར་མི་མཐུན་པ་སྟེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཁྱེན་པ་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མཐོལ་ བ་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་ཏེ་མཐོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཅོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་བདག་གི་ཉེས་པ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡིན་པ་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་དགའ་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུས་མཐོལ་ལོ། །འདི་སྔགས་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་དུ་གདབ་པ་ཡིན་ན། འདི་ཡང་སྔགས་གདབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལྟག་མ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚིག་དགེ་སློང་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པར་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ལན་གསུམ་མཐོལ་བས་ཚངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་བ་ལང་དེ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་མི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་བ་ཞིག་བྱ་བར་བསམས་པའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསམས་ན་གཞན་ལ་མཐོལ་མི་དགོས་ཏེ་བྱང་བར་འགྱུར། གཞན་ནི་འདི་དང་བཅས་ཏེ་བཤགས། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མཐོལ་བས་མི་བྱང་གི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོའི་གཅིག་ལ་མཐོལ་དགོས་སོ། །གཅིག་ལའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མཐོལ་བས་ཚངས་སོ། །གཞན་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་ལའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་བལྟས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྡེ་ལ་མཐོལ་ལོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅན་མེད་པའོ། །མཐོལ་བའི་རྣམས་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་མཐོལ་ལོ། །སྡེ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཉེས་པ་ཅི་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོལ་དུ་མཐོལ་ལོ། །མེད་ན་ལྟུང་བས་སོ། །དགེ་འདུན་ཁྱེར་ཅིག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་བསྐོས་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྡེ་གཅིག་ཀྱང་མཐོལ་དུ་རུང་ངོ༌། །སྔོན་དུ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་ན་སྤངས་པའི་འོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་སྤངས་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གསུམ་ཀ་སྤངས་ཏེ་ཞག་གཅིག་ཆོས་གོས་ཡང་མེད་པར་འདུག་ལ་ཕྱི་དེ་ཉིད་གདོད་མཐོལ་ཚངས་བྱས་ཏེ་བསྔོའོ། །གོས་ལྷག་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཞག་གཅིག་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་དེ་ཉིད་མཐོལ་ཚངས་བྱས་ནས་གདོད་སླར་བླང་ངོ༌། །ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཏེ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྔ་ཡན་ཆད་ལ་མཐོལ་བ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ལ་མཐོལ་ལོ། །མ་ལུས་པ་བྱུང་ན་མང་པོ་ལ་སྟེ་མ་ཆད་པའོ། །ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ནི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་ ཞིག་འདུག་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་ལོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཉུང་སྟེ་དྲུག་ཏུ་མ་ཚང་ན་དྲུག་ལས་ཉུང་བ་ལ་མཐོལ་དུ་མི་གནང་གི་གུད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཐོལ་ཅིག །འདི་ཡང་བ་ན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་མཐོལ། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོའི་ཡང་བ་དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་ལ་མཐོལ་ལོ། །བྱས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་རྩོལ་བ་ལས་རྐྱེན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཁུ་བ་བྱས་ནས་འཁོར་དེར་མཐོལ་དུ་ནི་བདག་ངོ་ཚ་སྟེ་བདག་དང་མཛའ་བ་གཅིག་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ལས་མཐོལ་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་མ་མཐོལ་བར་ལམ་དུ་ཤིའང་མཐོལ་བའི་སེམས་དང་ཆས་ཏེ་སོང་སོང་བས་ལྷག་མའི་སྡིག་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ནི་གླེན་པས་བྱས་པ་དང་ཤེས་པའི་ལྟུང་བ་དང་དྲན་པ་དེས་ནའོ། །དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་གཅིག་གིས་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་དེ
Chinese
如果否认说没有见到，并且像后来一样，做了剩余的以及直到轻罪，僧团知道后劝告说坦白吧，如果说即使做了轻罪也没有见到，心里也没有想起，并且否认，那也应当舍弃。从知道堕罪以下直到这里，有一个舍弃。不希望努力忏悔，以及僧团的剩余罪以下直到轻罪，像做了一个一样，不能做坦白清净，只是敷衍了事，也应当舍弃。这里有一个舍弃。看待或放纵罪恶也应当舍弃。诽谤正逝者，并且即使做了错事也不会成为障碍，如果说这是真实的堕罪，如果仅是堕罪还不够，如果放弃了相，那也应当舍弃。后来对于做恶咒的经，从名为以业呵责以下直到这部经，有七个舍弃，这些是舍弃，放置在寺庙的周围。这里也有一个舍弃。这本身就是一个堕罪的集合。像后来一样，无论舍弃七种中的哪一种，最初舍弃的时候，僧团劝告说你什么时候调伏了，就在这里坦白吧，然后放逐。这些僧团会说能够消除你的罪过。像后来一样，被舍弃放逐之后，再次坦白的时候，首先在僧团的个人位置上安住的时候，做了错事再次坦白，也向那个僧团坦白并且请求宽恕，不隐瞒堕罪，无论五种堕罪中的哪一种，如果发生，不隐藏而坦白。如果小，也从名字上说出。十三种剩余罪无论做了哪一种，如果没有从名字上说出，又说我有一个剩余罪，即使说了，那么建立证人的方式就白费了。像怎样沉重一样，那些轻罪啊。即使发生了直到轻罪的堕罪，即使没有从名字上说这是错事，也从轻罪和堕罪的总名上说出，向对方说，也白费了。对于自然安住的。像后来一样，发愿是向没有犯过失败罪的比丘发愿。其他是不看的。比丘邪见和正见两者的各自的团体建立证人并且发愿。具有圆满戒律。像后来一样，建立证人是不对在家人和沙弥建立。
English
If one denies having seen it, and like afterwards, having committed the remaining and up to the minor offenses, the Sangha knows and advises to confess, if one says that even having committed a minor offense, one has not seen it, nor does one remember it in one's mind, and denies it, then that should also be abandoned. From knowing the downfall onwards until here, there is one abandonment. Not wanting to diligently confess, and from the Sangha's remaining offenses onwards up to the minor offenses, as if having done one, one cannot do a confession of purification, and just perfunctorily staying, that should also be abandoned. Here there is one abandonment. Looking at or indulging in sins should also be abandoned. Slandering the Sugata, and even if one has done wrong, it will not become an obstacle, if one says that this is a real downfall, if only a downfall is not enough, if one abandons the sign, then that should also be abandoned. Afterwards, for doing evil mantra Sutras, from the one called 'reproach by karma' onwards up to this Sutra, there are seven abandonments, these are abandonments, placed around the monastery. Here also there is one abandonment. This itself is a collection of downfalls. Like afterwards, whichever of the seven kinds of abandonment one abandons, at the time of the initial abandonment, the Sangha advises, 'Whenever you are subdued, confess here,' and then banishes. These Sanghas will say that they can eliminate your sins. Like afterwards, having been abandoned and banished, when one confesses again, first when one dwells in the position of an individual of the Sangha, having committed a wrong and confessing again, one also confesses to that Sangha and asks for forgiveness, not concealing downfalls, whichever of the five kinds of downfalls, if it occurs, one confesses without hiding. If it is small, one also speaks from the name. Whichever of the thirteen remaining offenses one has committed, if one has not spoken from the name, and says, 'I have a remaining offense,' even if one says so, then the way of establishing a witness is wasted. Like how heavy it is, those minor offenses. Even if a downfall up to a minor offense has occurred, even if one has not spoken from the name that this is wrong, one also speaks from the general name of minor offense and downfall, and speaks to the other side, it is also wasted. For naturally abiding. Like afterwards, the vow is made to a Bhikshu who has not committed a defeat. The other is not looking. The Bhikshu's wrong view and right view, the respective groups establish witnesses and make vows. Possessing the complete precepts. Like afterwards, establishing a witness is not for lay people and Shramanas.
Chinese
是向一位比丘忏悔并作为见证，是向同名者。比丘也向比丘忏悔，比丘尼也向比丘尼忏悔。就在这里，像这样，包括来世。沙弥向比丘忏悔，沙弥尼和勤策女向比丘尼忏悔。像后面一样，不是自性各异，是向受具足戒和同名者忏悔。这是以此法做了这个答复。如果没有比丘同伴，则向比丘尼忏悔。如果比丘尼没有同伴，则向比丘忏悔。向沙弥和沙弥尼以及这些人忏悔是可以的，但各有一次小罪。也向住在其他界限的人忏悔。比丘向同伴忏悔，同伴住在空中或界限之外，我住在界限之内或萨尔，如果忏悔，则忏悔会落空，是小罪。从劝诫中产生，是向所有僧众。对于种姓败坏和僧团分裂等四事，劝诫两次、三次，如果不能调伏而变成剩余，则向二十人忏悔。劝诫一次或两次后变成剩余，则向僧团忏悔，数量将在下面讲述。在念诵罪名的地方，无论发生什么，分别向四事忏悔都可以。除了一个界限的比丘单独离开外，向一个界限的所有僧众忏悔。有寿命者，我不赞同出现诽谤之物，念诵罪名者请知晓。像后面一样忏悔，说出这些话来忏悔。在每个僧众面前，端坐着，从名字中说出自己所犯的罪行是什么，说这就是，以不高兴和后悔的样子忏悔。这不是像咒语一样。咒语是要念诵三次的，但这不是念诵咒语，而是像后面一样说出的词语，在一个比丘面前合掌，恭敬地端坐着，念诵三次就清净了。要束缚住意马。如果心里想做偷盗和非梵行等罪行，之后心里后悔，心想以后不再做，则不需要向他人忏悔，就会清净。其他是与此一起的。
English
It is to confess to a monk and to take as a witness, it is to the one with the same name. A monk also confesses to a monk, and a nun also confesses to a nun. Right here, like this, including the afterlife. A novice confesses to a monk, and a female novice and a female trainee confess to a nun. Like the latter, it is not that the natures are different, it is to confess to the one who has received full ordination and has the same name. This is the answer made by this Dharma. If there is no monk companion, then confess to a nun. If a nun has no companion, then confess to a monk. It is permissible to confess to a novice and a female novice and these people, but there is a minor offense each time. Also confess to those who live in other boundaries. A monk confesses to a companion, if the companion lives in the sky or outside the boundary, if I live inside the boundary or in Sal, if I confess, then the confession will be in vain, it is a minor offense. Arising from admonition, it is to all the Sangha. For the four things such as the degradation of lineage and the division of the Sangha, admonishing twice, three times, if it cannot be subdued and becomes a remainder, then confess to twenty people. If it becomes a remainder after admonishing once or twice, then confess to the Sangha, the number will be explained below. In the place where the offenses are recited, it is permissible to confess to the four things separately, no matter what happens. Except for a monk of one boundary leaving alone, confess to all the Sangha of one boundary. O venerable ones, I do not agree with the appearance of objects of slander, those who recite the offenses, please know. Confessing like the latter, saying these words to confess. In front of each member of the Sangha, sitting upright, naming what offense one has committed, saying this is it, confessing with a look of displeasure and regret. This is not like a mantra. A mantra is to be recited three times, but this is not reciting a mantra, but the words spoken like the latter, joining the palms in front of a monk, sitting respectfully upright, reciting three times is purified. The mind-horse must be restrained. If one thinks of committing offenses such as stealing and non-celibacy, and afterwards regrets it in one's mind, thinking that one will not do it again in the future, then one does not need to confess to others, and one will be purified. The other is together with this.