Tibetan
་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུའོ། །ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སོ་སོར་བསྔོས་ཏེ་ཕུལ་ན་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་གཞི་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ། །འཐོབ་པ་ཡང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་གྲངས་ལས་མ་གཏོགས་པར་གུད་ནས་འོངས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་གསོལ་ཐང་དང་ཟན་ཐང་བཅད་དེ་ཕུལ་བ་ལས་ཁོང་ཐོག་ཏུ་དད་པ་བྱིན་ནའང་ཉེས་མེད། སློང་བའི་གྲོང་བསྒོས་ ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །རྒྱས་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་ངོ༌། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་འདུན་མང་ཞིང་གནས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ལོག་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་གོང་སྡེ་གཉིས་སུ་བཅད་དེ་སོ་སོར་བསོད་སྙོམས་དང་ཡོན་ལེན་པར་བསྔོས་པ་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གྲོང་ནས་སྤྱིར་ཡོན་འབུལ་དུ་འོངས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་དབང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཆད་པ་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱིས་གཅོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་མང་ཞིག་གནས་གནས་བ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་བཏང་སྟེ་ཡན་མན་དུ་འདོང་པའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་སུ་ཡོད་པ་དབང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེའི་སྨྲ་བ་དག་གི་སྐལ་བ་ཡང་ངོ༌། །དྷརྨ་ལ་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ན་དྷརྨ་ཀློག་ཀློག་པའི་དགེ་སློང་དབང་ངོ༌། །འདིའི་མཐའ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དྷརྨ་ཀློག་ཀློག་པའི་ཡོན་དབང་བའི་དགེ་སློང་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ཁ་ཐོན་དུ་ཀློག་ཅིང་འཛིན་ནུས་པས་ཀྱང་དྷརྨ་ལ་ཕུལ་བའི་ཡོན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་མི་རིགས་པ་ནི་མཚན་ཐ་དད་པ་དང་གཞན་འགོད་པའོ། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་གི་དགེ་འདུན་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་ཤི་ན་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་ནོར་མཚམས་ཐ་དད་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་དེ་བ་དཏྟཱི་སྡེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་རྣམས་ནི་མི་དབང་གི་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཉི་ཚེ་དབང་ངོ༌། །སྤངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟག་མའི་ལྟར་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ལས་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བསྐྲད་ན་དེས་ཀྱང་ཤི་བའི་ནོར་ལ་མི་དབང་ངོ༌། །མི་འཁོར་ཀྱང་ངོ༌། །མཚན་མ་ལས་སེམས་མ་ལོག་ཀྱང་ངོ༌། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་འཁོད་འཁོད་པ་ལས་ཀུན་ཤི་སྟེ་མེད་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལུས་ཤིང་བསྣམས་ཀུན་གྱི་ནོར་མ་ཤི་དགེ་སློང་མ་ཤི་བ་གཅིག་པུ་དེ་དབང་ངོ༌། །ཟད་པར་ཤིན་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་དགེ་ སློང་སྤངས་པ་འབའ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ཡིད་ལ་སྔ་མའི་མཚན་མ་བཏང་ན་དབང་ངོ༌། །མཚན་མ་མ་བཏང་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་ནའང་དགེ་སློང་མ་སུ་ཡོད་པ་དབང་ངོ༌། །དེའི་བླང་བ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་ནོར་ནི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་དེའི་ནང་ན་ཆད་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །བྱེ་བ་དང་ནི་ཐ་དད་དོ། །དགེ་འདུན་ཞིག་ལ་དགེ་མི་དགེ་སྡེ་གཉིས་སུ་བཅད་དེའི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལས་ཤིན་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ༌། །མི་དགེ་བ་ཤི་ན་མི་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་མི་དབང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་མུར་འདུག་དང་རྒྱལ་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ༌། །གསོལ་བས་བསྔོས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ལས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ན་མི་དབང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཤིག་ལ་སོང་ན་བརྟག་པ་མ་སླེབས་ཀྱང་དབང་ངོ༌། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་དགེ་སློང་འགྲོན་པོས་ཀྱང་དབང་ངོ༌། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡང་ངོ༌། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འགའ་ཙམ་དགེ་འདུན་ལས་རྒན་པོ་དང་གསར་བུ་བྱིན་ནའོ་ཞེས་དེར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ལས་གནས་བརྟན་གཅིག་དང་ཙེ་ལུ་ཐ་མ་ན་འདུག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སྨན་ཏམ་ནོར་ཆུང་ཤས་ཡན་ཆད་ཅིའང་རུང་སྟེ་སྣ་རེ་ཞིག་བྱིན་ན་མཚམས་དེས་ཆོད་པས་ན་ཕྱི་ནས་འོང་བ་མི་དབང་ངོ༌། །གང་ནས་བསྔོ་བ་ཡོད་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྔོས་པའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གི་ནོར་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཞིག་ན་གཏམས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་དགེ་སློང་དེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་གནས་གནས་པའི་དགེ་སློང་མི་དབང་གི་ནོར་གང་ན་གཞག་གཞག་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་གོས་འདུག་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་དབང་ངོ༌། །འདི་ཤི་བའི་ གནས་སུ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་དགེ་འདུན་གྲོགས་པོ་ན་རེ་ནོར་བཞག་པའི་མཚམས་མི་བརྩན་གྱི་དགེ་སློང་ཉིད་ངེད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཤི་བ་ཡིན་གྱིས་ནོར་ངེད་དབང་གིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་ལེན་དུ་མི་དབང་ངོ
Chinese
如是回向之理也。施主以寺院和僧众等之名义分别回向供养，则如回向一般，不会用于其他方面。获得也是如此。若有僧众不在僧团之数，而是从别处而来，则可截取其斋饭和粥饭供养，即使直接给予供养也无过失。化缘的村落指定 也没有过失。圆满成办也是如此。一个结界内，僧众众多居住，其中一些人倾向于邪法，因此将僧团分为两部分，分别回向接受供养和布施，若倾向于非法的一方之村落普遍前来供养，则倾向于非法者也与倾向于正法者相同。为了僧众，以断罪业之结界隔断。如是，此处也包括相同等情况。一座寺院内，众多比丘居住，其他人都舍弃寺院而四处游荡之后，若向该寺院的僧众普遍供养，则该寺院中居住的比丘，无论何人，皆可支配。佛法的所得，也是说法者们的份额。若向佛法（藏文：དྷརྨ་，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法）供养，则诵读佛法（藏文：དྷརྨ་，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法）的比丘可支配。此之边际是执持世尊所说之偈颂一句。如后，能支配诵读佛法（藏文：དྷརྨ་，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法）之供养的比丘，即使仅能流利背诵并执持世尊所说之偈颂一句，接受供养佛法（藏文：དྷརྨ་，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法）之供养也无过失。死者之遗物不应理的是名称不同和安置他处。一个结界内的僧众中，若有一比丘去世，则其遗物和财物，与结界不同的比丘尼和提婆达多部等，以及那些不支配的，一个结界内的僧众可支配。舍弃也是如此。如后，比丘去世的财物中，若从一个结界内驱逐一些比丘，则其也不支配死者的财物。不返回也是如此。心未从戒律中退转也是如此。一个结界内，若有两三个比丘居住，全部去世，若剩下一个比丘，则未去世的比丘可支配所有遗留的财物。穷尽
English
Such is the manner of dedication. If a patron dedicates offerings separately by name to monasteries and the Sangha, etc., then as dedicated, it will not be used for other purposes. Obtaining it is also so. If there is a Sangha member who is not counted among the Sangha but comes from elsewhere, then it is permissible to cut off his meal and porridge offerings and offer them, and it is also permissible to give offerings directly to him. Designating a village for alms is also without fault. Accomplishing it extensively is also so. Within a single boundary, many Sangha members reside, and some of them are inclined towards heretical teachings, so the Sangha is divided into two groups, and offerings and alms are dedicated to be received separately. If a village inclined towards non-Dharma comes to make general offerings, then those inclined towards non-Dharma are the same as those inclined towards Dharma. For the sake of the Sangha, the boundary is cut off by the act of severing sins. Likewise, here too, are the same and so on. Within a single monastery, many monks reside, and after all the others have abandoned the monastery and wandered off in various directions, if a general offering is made to the Sangha in that monastery, then whichever monk resides in that monastery has the right to it. The share of those who speak of the gains of the Dharma is also so. If an offering is made to the Dharma (Tibetan: དྷརྨ་, Sanskrit Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: Dharma, Chinese literal meaning: Law), then the monk who recites the Dharma (Tibetan: དྷརྨ་, Sanskrit Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: Dharma, Chinese literal meaning: Law) has the right to it. The limit of this is holding one verse spoken by the Blessed One. As follows, the monk who has the right to the offerings for reciting the Dharma (Tibetan: དྷརྨ་, Sanskrit Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: Dharma, Chinese literal meaning: Law), even if he can only fluently recite and hold one verse spoken by the Blessed One, it is without fault to receive the offerings made to the Dharma (Tibetan: དྷརྨ་, Sanskrit Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: Dharma, Chinese literal meaning: Law). What is inappropriate for the belongings of the deceased is having different names and placing them elsewhere. If a monk dies from the Sangha within a single boundary, then his belongings and wealth, the nuns with different boundaries, and the Devadatta group, etc., and those who do not have authority, the Sangha within a single boundary has the right to it. Abandoning is also the same. As follows, if some monks are expelled from within a single boundary from the wealth of a deceased monk, then they also do not have authority over the wealth of the deceased. Not returning is also so. Not turning the mind away from the precepts is also so. If two or three monks reside within a single boundary, and all die and are gone, and one monk remains, then the monk who has not died has the right to all the remaining wealth. Exhaustion.
Chinese
如果寺院附近只有被驱逐的比丘，如果对比丘没有取消之前的标记，则有权。如果没有取消标记，那么附近有任何比丘尼也有权。对于有接受者的情况，则没有区别。如果一个被驱逐的比丘死了，他的物品和财产归僧团所有。如果该僧团中有其他罪过，则他无法获得。这是区别和不同。如果一个僧团被分为善与非善两派，其中一些倾向于善，那么非常善良的僧团有权。如果非善者死了，则非善的僧团有权。除了梵行者之外，其他人无权。如果一些比丘的僧团成员死了，他的财产和物品，除了抵押品和国王之外，归比丘的僧团所有。不是通过请求而获得的。对于比丘死后的财产，如果僧团通过请求和祈求的仪式咒语进行审查，而一些比丘离开了边界之外，则无权。如果去了僧团的事务，即使没有到达审查，也有权。通过请求和祈求的仪式，即使是客比丘也有权。最初的和最后的也是。最初的和最后的，将在经文后面解释。其中一些，如果从僧团中给予年长者和新出家者，那里是这样说的。如果从比丘死后的财产中，给予一位住持和一位住在最后的僧人，或者给予一两位僧人药物或少量财产，无论是什么，给予一些东西，因为边界已经确定，所以后来来的人无权。从哪里进行奉献，就在那里的边界内进行奉献。如果一位比丘的财产被存放在另一座寺院中，而这位比丘死了，那么这位比丘居住的比丘无权，财产存放在哪里的僧团，如果通过请求和祈求的仪式进行审查，那么衣服所在的僧团有权。这不是因为这里是死亡之地。就像后面一样，如果比丘死后的财产，僧团的朋友说，存放财产的边界不重要，比丘是在我们的边界内死的，所以请把财产给我们，这样说并拿走是没有权利的。
English
If there are only expelled monks near that monastery, if the previous mark is not canceled for the monk, then it is entitled. If the mark is not canceled, then whoever is a nun near it is also entitled. For those who have receivers, there is no difference. If an expelled monk dies, his belongings and property belong to the Sangha. If there is another offense in that Sangha, then he cannot obtain it. This is distinction and difference. If a Sangha is divided into two factions, good and non-good, and some of them are inclined to good, then the very virtuous Sangha is entitled. If the non-virtuous one dies, the non-virtuous Sangha is entitled. Others are not entitled except for those who practice celibacy. If some of the monks of the Sangha die, their property and belongings, except for mortgages and the king, belong to the Sangha of monks. It is not obtained by request. For the property of a deceased monk, if the Sangha examines it through the mantra of request and supplication, and some monks have gone outside the boundary, then they are not entitled. If they have gone to the affairs of the Sangha, even if the examination has not arrived, they are entitled. Through the ritual of request and supplication, even guest monks are entitled. The initial and the final are also. The initial and the final will be explained later in the sutra. Some of them, if they are given from the Sangha to the elders and the newly ordained, it is said there. If from the property of a deceased monk, one abbot and one monk living at the end are given, or if medicine or a small amount of property is given to one or two monks, whatever it may be, if something is given, since the boundary has been determined, those who come later are not entitled. From where the dedication is made, it is dedicated within that boundary. If the property of one monk is stored in another monastery, and that monk dies, then the monk residing in that place is not entitled, and the Sangha where the property is stored, if it is examined through the ritual of request and supplication, then those Sanghas where the clothes are located are entitled. This is not because this is the place of death. Just like later, if the property of a deceased monk, the friends of the Sangha say, the boundary where the property is stored is not important, the monk died within our boundary, so please give the property to us, saying this and taking it is not entitled.