Tibetan
མི་འཇུག །དབྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། གདིང་བ་དྲུབས་ནས་དབྱུང་བ་རྣམས་གཉིས་ཏེ་བདག་གིས་ཕྱུང་བ་དང་གཞན་གྱིས་ཕྱུང་བའོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་འོག་ནས་འཆད། བདག་དང་བཅོལ་བས་འཇུག་པའོ། །བདག་གིས་ཕྱུང་བ་ནི་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ལས་གུད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱུང་བའོ། །གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཕྱུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དྲུབས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། བདག་གིས་འཇུག་པ་ནི་དྲུབ་པ་དང་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནའོ། །དྲུབས་པ་བདག་གིས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་དྲུབས་ཏེ་གཞག་པའི་མཚམས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུབས་པའི་ཆོས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱུང་ན་ཞག་མ་ལོན་ཀྱང་དྲུབས་པས་ཞིག་གོ །དྲུབས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་ཞག་བཅུ་འདས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ན་འཆད་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྔོས་པ་མེད་པའི་མཚམས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཟད་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ལ་ཆོས་གོས་ནང་དུ་ལུས་ན་དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དྲུབས་བ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ལས་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འགོར་གྱི་ནང་དུ་བཅད་ནའོ། །གདིང་བ་དྲུབས་པ་ལས་ གཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བསམས་ཏེ་སོང་ན་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་མི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སོང་བ་དྲུབས་པ་འཇིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་འདིའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སོང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་འཇིག་གི་དགེ་སློང་གཞན་མི་འཇིག་གོ །མཚམས་འདས་ནས་འདི་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡོན་ཏན་ལྟ་ཞིག་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་གི་དྲུབས་པ་ལ་འབྱིན་པའི་ཚེ་སླར་མི་འཁོར་ཏེ་ཐལ་བྱུང་འགྲོ་བར་བསམས་པ་ནི་སོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་འདས་ན་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་ནའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སོང་སྟེ་དྲུབས་པ་འཇིག་པ་ཡང་སླར་མི་ལྡོག་པར་བསམས་ཏེ་སོང་ན་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་གྱུར་ཏེ་དྲུག་ཡོད་པའི་གཅིག་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ༌། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་འདུག་པ་ལས་འབྲལ་བ་ལ་ཐལ་བྱུང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་ཏེ་སོང་ན་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ཏུ་བརྩི་བ་ལ་གཉིས། གོས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་མེད་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་གཉིས་ལྟར་སོང་བ་ཆོས་གོས་སམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བྱིན་ཀྱང་རུང་ཉོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལེན་དུ་འགྲོ་བར་བསམས་པ་ནི་དྲུབས་པ་བསྲུང་བར་བསམ་ཀྱང་རུང་དྲལ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བར་ཡོད་པར་ལས་ཆད་ན་ཡང་ངོ༌། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་སོང་བ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཆོས་གོས་མི་དགོས་པར་བསམས་ཏེ་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་སོང་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲུ་བས་པ་ཞིག་གོ །སླར་ལྡོག་ཀྱང་ངོ༌། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་སོང་སྟེ་དྲུབས་པ་དྲལ་བར་བསམས་པ་ལས་ལམ་ནས་སླར་ལོག་པ་ནི་སླར་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ན་ཞིག །གསུམ་དུ་བྱེད་ན་འང་གནས་འདི་བཞིན་བསམ་པ་ཆད་པ་བརྩམས་པ་སྟོང་ཟིན་ནའོ། །དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་ཚེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་སོང་བ་ལས་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པར་རྒྱུར་ཐོབ་སྟེ་བདག་གི་ལག་ནས་སྟོར་ན་དྲུབས་པ་ཞིག་སྟེ་གཅིག །ཆོས་གོས་མ་བྱིན་ནམ་མེད་དེ་དོན་མ་གྲུབ་ནའང་ཞིག་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས། ཆོས་གོས་ཞིག་ཏུ་རྙེད་དེ་ཐོབ་ནས་ལུས་ལ་གྱོན་ནའང་དྲུབས་ པ་ཞིག་སྟེ་གསུམ། འདི་གསུམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ཏུ་བརྩི་བ་ལ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྣན་ཏེ་ལྔ། དབྱུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱང་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་ཚེ་གུད་དུ་སོང་སྟེ་དྲུབས་པ་དྲལ་ལམ་མི་དྲལ་བ་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་འམ་མི་འགྲོ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་སོང་བ་ནི་མཚམས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུབས་བ་བདག་གིས་ཕྱུང་བ་ནི་འདི་དང་དྲུག །ལས་གཞན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དྲུབས་པ་འབྱིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་ཆོས་གོས་སུ་བཅས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་བ་དང་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་དགེ་འདུན་ཟད་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་བ་དང་རྣམ་གཉིས་ནི་དྲུབས་པ་ཕྱུང་བར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་བྱའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བས་དྲུབས་པར་དབྱུང་ངོ༌།། འདི་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་དྲུབས་པ་སྒྱུ་མ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་དུས་ལའོ། །གདིང་བ་དྲུབས་པའི་དབྱུང་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་བྱའོ། །མདོ་བཞིན་པའོ། །དཔྱིད་ཟླར་བའི་ཉ་ནི་ལོ་སྔ་མ་འམ་ཕྱི་མ་ལ་མི་བྱའི་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་དྲུབས་པ་ཟླ་བ་ལྔར་བསྲུངས་བའི་རྗེས་བཞིན་པའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་བྱའོ། །བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ན་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་ངོ༌། །དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་རྐུན་པོའམ་ཆོམ་པོ་ཕྱུང་སྟེ་གོས་མེད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་དྲུབས་པ་དུས་ལས་སྔར་ཕྱུང་སྟེ་གོས་དགོས་པ་ན་ཉེས་མེད་དོ། །འདིར་མ་མྱོང་པ་ནི་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་གུད་དུ་དོང་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དྲུབས་པ་ཕྱུང་བར་མ་ཚོར་ཞིང་མ་ཐོས་ན་གོས་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་བཅུའི་ཉེས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །རྒྱུན་མེད་ནའོ། །དྲུབས་པ་ཕྱུང་བར་ཐོས་ཀྱང་བདག་གི་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཏེ་འཚེམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟིན་གྱི་བར་དུ་སྔགས་མ་ཐེབས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །རྒྱུན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ། དྲུབས་པ་ཕྱུང་བར་ཐོས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ལག་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་སྟོར་བ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་དང་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མི་བགོ །ཚུམ་པོ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་གོས་མེད་ཕར་མ་གྱུར་གྱི་པར་དུ་གདིང་བ་འབྱིན་པའི་དུས་ལས་སྔར་གདིང་བ་ཕྱུང་ཞིང་རྙེད་པའི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དྲུབས་པའི་དངོས་པོའོ། །ཅི་ལྟར་བྱུང་ནས་གདིང༌། དྲུབས་པ་གདིང་བའི་དུས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐར་མཁན་ཀྱིས་ཤོལ་བོར་བྱས་ཀྱང་དེ་བརྩན་པར་མི་བྱའི་ཟླ་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་རིམ་བཞིན་དུ་བརྩིས་ཏེ་དྲུབ་པོ། །ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྐར་མཁན་གྱིས་ཤོལ་བོར་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་མི་ཉེ་བ་མ་ཡིན། གདིང་བ་དྲུབས་པ་ནི་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་ཏེ་གདིང་བ་དྲུབ་པོ། །དགེ་སློང་འཐབ་མོ་པ་འོང་པར་ཐོས་ནས་ཞག་དུས་ལས་སྔར་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་ནི་གདིང་བ་དེའི་རྗེས་ལ་མི་དྲུབས་ཀྱི་དུས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེ་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བྱས་ལ་བཅུ་དྲུག་ལ་གདིང་བ་དྲུབ་པར་བྱའོ། །དབྱུང་བ་ན་ཡང་ངོ༌། །གདིང་བ་དབྱུང་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གདིང་བ་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལའོ། །གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་གདིང་བ་དབྱུང་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྔ་དྲོ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ལ་ཕྱི་དྲོ་གདིང་བ་དབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཕྱུང་བ་བཞིན། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་མི་དགོས་ཏེ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་དང་དྲུབས་པ་གདིང
Chinese
不进入。（离开）有两种，缝制坐垫后离开有两种，即自己离开和他人使之离开。如何，下文将述。自己和委托（他人）进入。自己离开是，从缝制的坐垫处独自离开。委托他人使之离开是，僧团缝制后如法离开，下文将述。自己进入是，即使缝制处到了其他地方。所谓自己缝制完成，是指缝制坐垫后，从放置的那个界限之外，带着缝制的袈裟离开，即使未过夜，也因缝制而破损。即使缝制破损，也不会成为离别的舍堕罪，但若过了十天，且未用咒语加持，则会成为舍弃的舍堕罪。在未划界的界限中，天亮时也如此。在界限内如法进入，且没有一位铺设坐垫的僧人，完全到了界限之外，而袈裟留在里面，即使有铺设坐垫的僧人，缝制也会破损。若有一位铺设坐垫的僧人，则不会破损。若在（缝制）延迟期间中断。若认为从缝制的坐垫处 会损坏而离开，则缝制的坐垫就损坏了，十种功德也不具足。如此离开，缝制破损有六种，下文将述。其中这个是，如经文后半部分所说，离开的那个僧人自己破损，其他僧人不会破损。过了界限，这个不会成就。即使没有获得功德，也可以，但在取出缝制物时，不再返回，认为要彻底离开，即离开并过了寺庙的界限，缝制就破损了。若以不返回的心而离开。如经文后半部分所说，离开后缝制破损，又认为不再返回而离开，缝制就破损了，这是六种中的一种。这个在外面产生界限时也是如此。在界限之外，从坐着的地方生起彻底离开的心而离开，就会破损。在计算六种时，有两种。即使没有“要做衣服”的想法，也是如此。如经文后半部分所说，离开的袈裟或袈裟的
English
Do not enter. There are two types of leaving: There are two types of leaving after sewing a seat cushion, namely leaving by oneself and being made to leave by others. How it is, will be described below. Entering by oneself and by entrusting (to others). Leaving by oneself is leaving alone from the sewn seat cushion. Being made to leave by entrusting to others is leaving properly after the Sangha has sewn it, which will be described below. Entering by oneself is even if the sewing place has gone to another place. The so-called completion of sewing by oneself means that after sewing the seat cushion, leaving with the sewn robe from outside the boundary where it was placed, even if the night has not passed, it will be damaged by the sewing. Even if the sewing is damaged, it will not become a Nissaggiya Pacittiya offense of separation, but if ten days have passed and it has not been blessed with a mantra, it will become a Nissaggiya Pacittiya offense of abandonment. It is also the same when dawn breaks in a boundary that has not been demarcated. If one properly enters the boundary and there is not a single monk who has laid out the seat cushion, and one completely goes outside the boundary while the robe remains inside, even if there is a monk who has laid out the seat cushion, the sewing will be damaged. If there is one monk who has laid out the seat cushion, it will not be damaged. If it is interrupted during the (sewing) delay. If one thinks that the sewn seat cushion will be damaged and leaves, then the sewn seat cushion will be damaged, and the ten qualities will not be complete. Leaving in this way, there are six types of sewing damage, which will be described below. Among them, this is, as stated in the latter part of the sutra, the monk who leaves himself is damaged, and other monks will not be damaged. This will not be accomplished after passing the boundary. Even if one does not obtain the qualities, it is okay, but when taking out the sewing, one does not return, thinking of leaving completely, that is, leaving and passing the boundary of the temple, the sewing will be damaged. If one leaves with a mind of no return. As stated in the latter part of the sutra, after leaving, the sewing is damaged, and if one thinks of not returning and leaves, the sewing will be damaged, this is one of the six types. This is also the case when a boundary is created outside. Outside the boundary, if one leaves with the thought of completely leaving the sitting place, it will be damaged. There are two types when calculating six. It is the same even if there is no thought of "making clothes". As stated in the latter part of the sutra, the robe or the robe that leaves
Chinese
给予或购买任何东西，如果想着去取，无论是想着守护缝制，还是想着拆开，缝制都不会坏。即使有工作而耽误了也可以。如同经部律所说，为了法衣而外出，如果从结界外想到不需要法衣，而到其他地方的外面去，那么立刻缝制就坏了。即使返回也可以。为了法衣而外出，如果想着拆开缝制，但在路上返回，如果再次回到结界内，缝制就坏了。即使分成三份，也如同此处一样，如果想法中断，开始做的事情结束了也一样。在铺设缝制时，为了法衣而外出，如果没有得到法衣，而是得到了东西，但从自己手中丢失，那么缝制就坏了，这是第一种情况。如果没有给予法衣，或者没有法衣，事情没有成功，也坏了，这是第二种情况。如果找到破旧的法衣，得到后穿在身上，缝制也坏了，这是第三种情况。这三种情况立刻会导致缝制损坏。如果算作六种情况，那么在前两种情况之上加上这三种情况，就是五种。取出时，如同断绝二心一样。在铺设缝制时，如果独自外出，犹豫是否拆开缝制，或者是否为了法衣而外出，那么一旦超出结界，缝制就会损坏。自己取出缝制，这是第六种情况。不要做其他的事情。僧众取出缝制，是指僧众连同法衣一起到结界外，或者放下法衣，僧众耗尽而到结界外，这两种情况会导致缝制被取出。但对僧众来说，会犯下恶作剧，所以不要这样做，应该在结界内通过祈请和请求来取出缝制。这是委托他人，称为取出缝制的幻术。在春季第一个月的时候。铺设缝制的取出应该在春季第一个月的月末进行。如同经部律所说。春季第一个月的月末，不要在前一年或后一年进行，按照已经出现的方式，缝制守护五个月之后，应该在春季第一个月的月末进行。为了摧毁，即使在此之前也可以。在铺设缝制时，如果有些比丘驱逐了盗贼或强盗，衣服没
English
Whether giving or buying something, if one thinks of going to get it, whether thinking of protecting the sewing or thinking of tearing it apart, the sewing will not be broken. Even if there is work and it is delayed, it is okay. As the Sutra Vinaya says, going out for the sake of Dharma robes, if one thinks from outside the boundary that Dharma robes are not needed, and goes outside to other places, then the sewing is immediately broken. Even if one returns, it is okay. Going out for the sake of Dharma robes, if one thinks of tearing apart the sewing, but returns on the way, if one goes back to the boundary, the sewing is broken. Even if it is divided into three parts, it is the same as here, if the thought is interrupted, and the work that has been started is finished, it is the same. When laying out the sewing, going out for the sake of Dharma robes, if one does not get the Dharma robes, but gets something else, but loses it from one's own hands, then the sewing is broken, this is the first case. If the Dharma robes are not given, or there are no Dharma robes, and the matter is not successful, it is also broken, this is the second case. If one finds old Dharma robes, gets them and wears them on the body, the sewing is also broken, this is the third case. These three cases will immediately cause the sewing to be broken. If it is counted as six cases, then adding these three cases to the first two cases makes five. When taking it out, it is like cutting off two minds. When laying out the sewing, if one goes out alone, hesitating whether to tear apart the sewing, or whether to go out for the sake of Dharma robes, then once one goes beyond the boundary, the sewing will be broken. Taking out the sewing oneself, this is the sixth case. Do not do other things. The Sangha taking out the sewing refers to the Sangha going outside the boundary together with the Dharma robes, or putting down the Dharma robes, and the Sangha exhausting themselves and going outside the boundary, these two cases will cause the sewing to be taken out. But for the Sangha, it will commit mischief, so do not do this, one should take out the sewing within the boundary through supplication and request. This is entrusting it to others, called taking out the illusion of sewing. It is in the time of the first month of spring. The taking out of the laying of the sewing should be done at the end of the first month of spring. As the Sutra Vinaya says. The end of the first month of spring, do not do it in the previous year or the following year, according to the way it has appeared, after sewing and protecting for five months, it should be done at the end of the first month of spring. For the sake of destruction, even before this is okay. When laying out the sewing, if some monks drive out thieves or robbers, the clothes are not