Tibetan
།ལྟུང་བ་ནི་སོང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །དབྱར་མོ་ཐང་གི་གླ་མི་བླང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གླར་བཏང་ཞིང་གླ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་བདག་གི་དོན་ཀྱང་མ་ཡིན། ལྷ་རིས་ཀྱི་ཞིང་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཐང་བཅད་དེ་ཁྱིམ་པ་ གང་ཡང་རུང་སྦྱོར་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ཁེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཕྲོགས་ཏེ་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ། དབྱར་མོ་ཐང་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་ཆུད་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ།། །།དབྱར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་པའོ། །དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་དགེ་སློང་མ་གནས་གུད་དུ་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་དབང་སྟེ་གུད་དུ་སོང་ཞིང་ཞག་ལོན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མངོན་པར་འདུག་པའོ། །ཚུལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་དམའ་བ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་བ་ནི་གུད་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །དབྱར་གནས་ནས་མ་སྤྱད་པའོ། །དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཚུལ་ན་འདུག་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་གུད་དུ་འཕོས་ཏེ་མ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་གུད་དུ་སོང་སྟེ་ཞག་གཅིག་ལོན་ན་ཚུལ་གྱི་ཚེ་གནས་གནས་པ་དེར་སླར་གནས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་འཆད། ཉིན་གཅིག་གུད་དུ་སོང་སྟེ་སླར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད། དགོས་པ་ཡོད་ལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ན་རྐུན་པོ་དང་ཆོམ་པོ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །འཁྲུགས་པར་ཡང་ངོ༌། །ཡུལ་འཁྲུགས་ཤིང་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་དམག་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པར་ཆུད་པའོ། །གུད་དུ་སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྷའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་རྒོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མུར་འདུག་གི་ལྷའི་འཁོར་དང་མུར་འདུག་གི་གྲོང་དང་ཞང་བློན་དང་མི་དྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ཞིང་ཆོས་བསྙེམས་ཤིང་གོལ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །འདྲི་ཞིང་རྨེད་པའི་སྐབས་མ་བྱས་པར་རོ། །དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཆོས་ཉན་ན་སྔར་བཤད་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་མ་གསོལ་བར་འདྲི་ཞིང་བཤད་པ་ལ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །སྟན་བྱིན་ཏེ་དགའ་བར་བྱོས་ལ་སྡེ་དྲིས་ཏེ་སྐབས་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་པ་ཡང་སྟན་བཏིང་སྟེ་བསྟི་སྟང་བྱས་ལ་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུ་གང་འཛིན་པ་ དྲི་སྟེ་བདག་འདྲི་བ་དང་མཐུན་བ་ཞིག་འཛིན་ན་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །སྨྲ་བར་ཆུད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སར་གཅིག་པུ་འགྲོ་ནའོ། །མཚན་མོ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་དུ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །རྩྭ་སྔོན་པོ་ལ་བཤང་བ་འདོར་བའོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཐོག་ཏུ་བཤང་གཅི་བཏང་ཞིང་པོར་བའང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ན་ནའོ། །ནད་པ་ནི་བཤང་གཅི་རྩྭ་སྔོན་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྩྭ་སྔོན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོག་ན་ཡང་ངོ༌། །རྩྭ་སྔོན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོགས་ཏེ་བཤང་གཅི་བྱ་བའི་ས་མེད་ན་བཤང་གཅི་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །རྩིག་པའི་འགྲམ་དུ་མ་བརྟགས་པར་རོ། །བཤང་གཅི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ནས་འདོར་ན་རྩིག་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ན་ཅི་ཡོད་པ་བརྟགས་ཤིང་དོར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་པུ་ཤུས་བསྐོར་བའི་རྩིག་པ་ནའོ། །ཁང་པ་པུ་ཤུ་ཅན་གྱི་སྟེང་ནས་བཤང་གཅི་འདོར་བ་ནི་བལྟ་ཞིང་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་བས་མ་བརྟགས་པར་བོར་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །མི་གཙང་བར་བོར་བ་མི་དོར། བཤང་གཅི་དང་མི་གཙང་བ་འདམ་རྫབ་ཏུ་བོར་བ་དང་མི་དོར། བཤང་བར་ལྡན་པར་རོ། །བཤང་གཅི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ། །འབའ་ཞིག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་མཐོལ་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་འཆད་དེ། བདག་གི་ཕྱིར་རིགས་གཞན་དུ་འོ་མ་བླངས་ཏེ་འཐུངས་ན་མིན་ནའོ། །བདག་མིན་པར་གཉན་མ་ཡིན་པ་ལས་འོ་མ་བླངས་ན་སོ་སོར་མཐོལ་བའོ། །དེ་སློང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །འོ་མ་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་འཐུངས་ཀྱི་བར་དུ་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཞོ་དང་མར་སར་དང་ཞུན་མར་དང་ཡུངས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་དང་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་རྣམས་སོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དགུའང་མིན་བར་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ལས་བསླངས་ཤིང་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་ཐོབ་སྟེ་གཞན་སློང་ན་འབྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་མ་བསླངས་པ་ལས་ཞོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མཐོལ་བའོ། །ངན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཁ་ཟས་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་ངན་པ་ཞིག་བསླངས་པ་ ལས་བཟང་པོ་རྣམ་བཅུ་པོ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མཐོལ་བ། འདི་ཐོབ་ནའང་དེར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསླངས་པ་ལས་དར་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་མཐོལ་བའོ། །ཞོ་བསླངས་པ་ལས་རྩབ་མོ་ལྟ་བུའང་མཐོལ་བའོ། །འདི་ཉེས་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་སློང་བའང་ཉེས་བྱས། སེང་གེ་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་མཐོལ་བ་བཞི་ལས་ཐ་
Chinese
堕落是指超过四十九个“栋”（འདོམ་，度量单位，约等于臂展）的距离就会堕落。夏季住所不收取租金。如果寺庙出租并收取租金，则犯有罪过。这不是为了家庭的利益，也不是为了自己的利益。神像的田地和财产等，以前估价后，无论哪个在家人耕种居住，为了有利益，就从前者手中夺走，让其他人耕种，就会堕落。夏季住所的扩建被浪费了。扩建寺庙会堕落。夏季期间在乡村游荡。进入夏季安居后，比丘尼不能在没有住所的地方住一夜，如果去了没有住所的地方住了一夜，就会堕落。没有堕落的情况是，有明显的障碍。在安居期间，如果发生了危及生命或妨碍梵行的因素，即使去了没有住所的地方，也没有罪过。没有从夏季安居中出来。从夏季安居开始，如果从安居的地方搬走，没有离开，就会堕落。如果去了没有住所的地方住了一夜，在安居期间，如果回到原来的地方居住，就不会堕落，这是“ཊཱི་ཀ་”中的解释。有些持律者说，只离开一天然后回来，不会堕落。如果有必要，在巡回的道路上有强盗、土匪和野兽等可怕的因素，比丘尼走上这条路，就会堕落。也会发生冲突。如果国家发生冲突，互相伤害，像战争一样，如果进入并离开，就会堕落。浪费了使用和不使用。去了没有住所和没有去没有住所的堕落。去了天族等地方，进行攻击。去了“མུར་འདུག་”神灵的住所，以及“མུར་འདུག་”的村庄、乡长、大臣和“མི་དྲ་མ་”等人的家中，炫耀佛法，游手好闲，就会堕落。没有询问和耕耘的机会。如果向比丘父亲听法，如果没有事先请求允许说什么，就询问和听讲，就会堕落。给予座位，使之高兴，询问僧团，创造机会。如果请求比丘父亲讲法，也要铺设座位，进行款待，并询问他持有律藏还是其他什么。
English
A downfall occurs if one goes beyond forty-nine 'doms' (འདོམ་, a unit of measurement, approximately equal to an arm span). No rent is charged for summer residences. If a monastery is rented out and rent is collected, it is a misdeed. This is neither for the benefit of the family nor for one's own benefit. If the fields and properties of deities, etc., are previously assessed and any householder cultivates and resides there, and for the sake of profit, it is seized from the former and allowed to be cultivated by others, it is a downfall. The expansion of summer residences is wasted. Expanding a monastery is a downfall. Wandering in the countryside during the summer. Having entered the summer retreat, a bhikshuni is not allowed to stay even one night in a place without lodging; if she goes to a place without lodging and spends the night, it is a downfall. There is no downfall when there is an obvious obstacle. During the retreat, if a factor arises that endangers life or hinders celibacy, even if one goes to a place without lodging, there is no fault. Not having emerged from the summer retreat. Having started the summer retreat, if one moves away from the place where one is staying in retreat and does not leave, it is a downfall. If one goes to a place without lodging and spends the night, during the retreat, if one returns to the original place of residence, it will not be a downfall, according to the commentary 'ཊཱི་ཀ་'. Some Vinaya holders say that simply leaving for one day and then returning does not constitute a downfall. If there is a need, and there are dangerous factors such as robbers, bandits, and wild animals on the road of travel, if a bhikshuni embarks on that road, it is a downfall. There will also be conflict. If there is conflict in the country, with people harming each other, like war, if one enters and leaves, it is a downfall. Wasting use and non-use. The downfall of going to a place without lodging and not going to a place without lodging. Going to places of deities, etc., and attacking. Going to the abode of the 'Mur-dug' deities, and to the villages, headmen, ministers, and homes of people like 'Mi-dra-ma' of 'Mur-dug', boasting of the Dharma, and idling around, is a downfall. Not having the opportunity to inquire and cultivate. If listening to the Dharma from a bhikkhu father, without first requesting permission to say anything, inquiring and listening to the teaching is a downfall. Give a seat, make him happy, inquire about the sangha, create an opportunity. If requesting a bhikkhu father to teach the Dharma, also spread out a seat, offer hospitality, and inquire whether he holds the Vinaya or something else.
Chinese
如果比丘尼持有与自己提问相符的见解，就应该祈请说法。如果说话不谨慎，就会因说话而犯堕罪。如果独自去外面，或者夜晚比丘尼独自去外面大小便，就会犯堕罪。在青草上大小便，或者在生长青草的地方大小便并践踏，也会犯堕罪。不犯堕罪的情况是生病的时候，病人不能去青草的地方大小便的情况除外。如果到处都是青草覆盖，没有大小便的地方，即使大小便也没有罪过。在墙边不观察就大小便，如果从大小便器皿中倒出，应该观察墙边等处有什么东西，然后倒掉。不犯堕罪的情况是在用灌木围起来的墙边。从有灌木的房屋上倒大小便，因为无法观看和观察，即使不观察就倒掉也没有罪过。不要把不干净的东西倒掉，不要把大小便和不干净的东西倒在泥泞的地方。与大小便有关的堕罪。单独的堕罪结束。比丘尼的180条堕罪结束。比丘尼的11条别解脱戒要讲解：为了自己，从其他种姓那里取了牛奶来喝，是否可以？如果不是为了自己，从非亲属那里取牛奶，就要别解脱。如果乞讨牛奶，就是犯了恶作。在没有得到牛奶并且没有喝之前，乞讨的时候就犯了恶作。酸奶、生酥、熟酥、芥子油、蜂蜜、红糖、肉、鱼肉和干肉等。如果从非亲属的施主那里乞讨并食用这九种东西，就会犯堕罪。得到这些之后，再向其他人乞讨，就不是写字了。从乞讨来的牛奶中，无论得到什么，都要别解脱。不好的东西也是如此。从乞讨来的不好的食物等东西中，无论得到哪种好的十种东西，都要别解脱。即使得到了这些，也认为包含在其中，比如乞讨来的是酸奶，却得到了酪浆，就要别解脱。乞讨来的是酸奶，却得到了粗糙的东西，也要别解脱。这是恶作。比丘尼乞讨食物等也是恶作。狮子也是如此。比丘从四条别解脱戒中
English
If a bhikkhuni holds a view that is in accordance with her own questions, she should request the Dharma to be taught. If she speaks carelessly, she will commit an offense due to speaking. If she goes alone outside, or if a bhikkhuni goes outside alone at night to urinate or defecate, she will commit an offense. To urinate or defecate on green grass, or to urinate or defecate and trample on a place where green grass is growing, is also an offense. There is no offense when one is sick, except when a sick person is unable to go to a place with green grass to urinate or defecate. If all is covered with green grass, and there is no place to urinate or defecate, there is no fault even if one urinates or defecates. To urinate or defecate next to a wall without observing, if one pours out from a urine or feces container, one should observe what is next to the wall, etc., and then pour it out. There is no offense when it is next to a wall surrounded by bushes. To pour urine or feces from the top of a house with bushes, because it is impossible to watch and observe, there is no fault even if one pours it out without observing. Do not pour out unclean things, do not pour urine, feces, and unclean things into muddy places. Offenses related to urination and defecation. The separate offenses are complete. The 180 offenses of bhikkhunis are complete. The eleven pratimoksha vows of bhikkhunis will be explained: Is it permissible to take milk from another family for oneself and drink it? If one takes milk from a non-relative, not for oneself, one must confess separately. To beg for it is a misdeed. When begging before the milk is obtained and before it is drunk, one commits a misdeed. Yogurt, raw butter, cooked butter, mustard oil, honey, brown sugar, meat, fish meat, and dried meat. If one begs for and eats these nine things from a non-relative householder, one commits an offense. If one obtains these and begs from others, it is not writing. From the milk that has been begged for, whatever is obtained, such as yogurt, must be confessed separately. The bad is also the same. From begging for bad food, etc., whatever of the ten good things is obtained must be confessed separately. Even if one obtains these, one thinks it is included in that, for example, if one begs for yogurt but obtains whey, one must confess separately. If one begs for yogurt but obtains something rough, one must also confess separately. This is a misdeed. A bhikkhuni begging for food, etc., is also a misdeed. A lion is also the same. A bhikkhu from the four pratimoksha vows