Tibetan
མ་མལ་གཅིག་ཏུ་མཐང་ཕྲད་པར་ཉལ་བ་ནི་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ན་སྟེ་དུ་མའང་བར་ཆད་ཚད་ཐུར་ལ་སོགས་པས་བྱས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཡན་ལག་རེག་པར་མྱོང་བ་མེད་པར་ཁྲི་མི་གཡོ་བའམ་གདིང་བ་ཕལ་ལའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གོས་ཀྱིས་མི་ཆོག་ཅིང་མལ་མེད་ན་བར་དུ་རྩང་ཐུར་ལ་སོགས་པས་བཅད་དེ་མཐང་མི་ཕྲད་ཅིང་འདོད་ཆགས་མི་ལྡང་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཁྲི་མི་གཡོ་ཞིང་སྒྲ་མི་དབྱུང་བ་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །འབྱོར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་པའོ། །གོས་ཀྱིས་འབྱོར་ཅིང་མལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མལ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི་བར་ཆད་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་བྱས། ལོངས་པས་གནང་བ་དགག་པའོ། །རུམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་གི་ཡན་ལག་ལ་དགེ་སློང་མ་འདྲི་ལ་དུ་བཅུག་ནའོ། །དགེ་སློང་མའི་ལུས་ལ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་ལྡེ་གུ་ལ་སོགས་པས་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མའི་ལུས་ལ་དགེ་སློང་མ་སྡེ་གུ་ལ་སོགས་པས་འདྲིལ་ཞིང་མཉེར་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སྦྱོང་མའི་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་མ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱིམ་མས་འདྲིལ་ལ་ལྟུང་བ། མུར་འདུག་མས་ཀྱང་ངོ༌། །མུར་འདུག་མས་འདྲིལ་ནའང་ལྟུང་བ་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ནའང་ཡང་ངོ༌། །མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་མཉེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ལྟུང་བའོ།། སྤོས་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བདག་གི་ཡན་ལག་དྲིལ་ན་ཡང་ངོ༌། །སྤོས་དང་དྲི་བསུང་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་ལུས་ལ་གཞན་སྐུད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུས་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བ། ཚིགས་མས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡུངས་མར་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་ལུས་ལ་བསྐུས་ནའང་ལྟུང་བ། ལས་ཀུན་ཆུད་པའོ། །ལུས་ལ་མཉེད་ཅིང་སྐུད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལག་པ་སྦྲེལ་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་གྲོགས་དང་ལག་སྦྲེལ་ཅིང་ཆུའི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཆུའི་ནང་དུ་འཁྲུ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཤད་པའི་ཕྱིར་ རྩྭ་ཨུ་ཤི་རས་བརྐོས་ན་ཡང་ངོ༌། །སྐྲ་ལ་རྩྭ་ཨུ་ཤི་རས་བཤད་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སོ་མངས་དང་རྩྭ་ཁུར་དང་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དང་སྐྲ་བརྙན་ཡང་ངོ༌། །སོ་མངས་དང་ཕག་གཟེ་དང་རྩྭས་བཤད་ནའང་ལྟུང་བའོ། །འདི་གསུམ་ཆར་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་ལྟུང༌། སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་ལྟུང༌། དགེ་སློང་མ་སྐྲ་བརྙན་ཐོགས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་ཀྱང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཐོགས་ན་ལྟུང༌། ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ཐོགས་ནའང་ཉེས་བྱས། བྱི་བ་དར་དུ་ཆུད་པའོ། །ལུས་ལ་རྒྱན་ཐོགས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བྲོ་བརྡུངས་ན་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མས་བྲོ་བརྡུངས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །གང་ཅིའི་ཡན་ལག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་རྩེད་མོ་བྱེད་ན་ལུས་བསྒྱུར་ཏམ་ཁ་བསྙེར་ཏམ་མིག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །གླུ་ལེན་ན་ཡང་ངོ། །དགེ་སློང་མས་གླུ་བླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་དུ་དེ་དག་ཏུ་དེའི་བསམ་པས་དབྱངས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཡི་གེ་ཀློག་པའི་ཕྱིར་བསམས་ཏེ་གཏང་རག་དང་གྲེ་བསྒྱུར་དང་གླུའི་དབྱངས་རོ་འདྲ་བ་བྱས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །སིལ་སྙན་བླངས་ན་ཡང་ངོ༌། །རྔ་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ལས་བླངས་ཤིང་བུས་ན་ལྟུང་བ། རེག་པའི་ཚེ་ནའང་ལྟུང་བ། ཏྲོག་ཏྲོག་པོར་ཆུད་པའོ། །རྩེ་ཞིང་ཏྲོག་ཏྲོག་པོར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གདུགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བར་འཆང་ན་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མས་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་སྤྱོད་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ལྷམ་གོང་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མས་ལྷམ་གག་ཀྱང་རུང་གྱོན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དབྱར་མོ་ཐང་ན་མལ་སྟན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ༌། །ལྷམ་གྱོན་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་དབྱར་མོ་ཐང་བདག་གི་གནས་ན་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ་ཉལ་བའི་ཚེ་མལ་སྟན་ལ་རྐང་པའི་རྡུལ་གྱིས་མི་ཕོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་གྱོན་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མྱོང་ན་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་ཁྲིའི་ཐོག་ན་འདུག་ལ་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཐེག་ཅིང་སྤོད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྒེག་སྒེག་མོར་ཆུད་པའོ། །སྒེག་སྒེག་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །། གྲོང་པར་དུ་མ་བསྒོ་བར་འདུག་ན་ཡང་ངོ༌། །གྲོང་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཕོ་བརྗིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕོ་བརྗིད་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་བསྙད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་ཁྱིམ་པའི་མལ་སྟན་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་བསྙད་པར་བོར་ཏེ་སོང་ནའོ། །ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པས་ཁྲི་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་འདུག་སྟེ་ཁྱིམ་པ་མེད་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་མ་བརྟུལ་བར་བོར་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །དེའི་མཚམས་བཏང་ན་མཐའོ། །སྟན་མ་བརྟུལ་ཏེ་བོར་ཏེ་སོང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །བླན་པའོ། །སྟན་མ་བརྟུལ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྐུད་པ་འཁལ་ན་ཡང་ངོ༌། །གོས་རྒྱུའི་སྐུད་པ་བལ་འཁལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་ཕོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དབེན་པར་རོ། །སྐུད་པ་བཀལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཅད་དང་ལྕག་པོད་དང་སྐུད་པ་ལས་པ་ཕྲན་ཚེགས་དབེན་པར་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་བཀལ་བ་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མའི་གོས་བདག་གིར་བྱས་ན་ཡང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལས་གོས་བསླངས་ཏེ་དགེ་སློང་གིར་མ་བྱས་པར་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཟས་བཙོངས་པ་བྱས་ན་ཡང་ངོ༌། །ཁ་ཟས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་འཚོང་བསྒྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིར་གཏོགས་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཁྱིམ་པའི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བདག་གིས་གྲོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆང་གི་ལས་མི་བྱ། ཆང་མ་རུང་བར་སོང་བ་ཞིམ་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅང་གི་གྲོགས་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས། ཆང་འཚོང་བར་མི་བྱ། ཆང་བཙོངས་ན་ཉེས་བྱས། རློན་པ་བཙོས་ན་ཡང་ངོ༌། །ཁ་ཟས་མ་ཚོས་པ་སླར་བསླས་ཏེ་བཙོས་པ་ནི་ལྟུང་བ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་དབེན་པར་རོ། །ཁ་ཟས་བཙོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཕོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་བཟོར་ཆུད་པའོ། །ཁྱིམ་མའི་ལས་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཟོས་ནས་སྟན་ལས་འཕོས་ཏེ་ཟོས་ན་ཡང་ངོ༌། །ཟན་ ཟ་བ་ལས་ལན་མང་དུ་ཡང་ལངས་ཡང་འདུག་བྱེད་ཅིང་འཆག་ཅིང་ཟ་ན་ལྟུང་བའོ། །བཅུད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཟན་སྨོས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྒོག་པ་ཡང་ངོ༌། །སྒོག་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །འདུས་པར་མི་རིགས་པའོ། །སྒོག་པ་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྡུལ་གོས་མ་བཅངས་ནའོ།། མོ་མཚན་ལས་ཁྲག་ཟག་པའི་ཕྱིར་དགབ་པའི་རས་བཅངས་ཤིང༌། མ་གཡོགས་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་པར་ཐེ་གུས་ལུས་བཅིང་ངོ༌། །དགབ་པའི་རས་ལ་ཐེ་གུས་བཏགས་ཏེ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བཅིང་ངོ༌། །དུས་དུས་སུ་དེ་བཀྲུ་ཞིང་བཙོ། །མོ་མཚན་དགབ་པའི་རས་ཁྲག་མི་འོང་པའི་སྐབས་སུ་བཀྲུ་ཞིང་བཙོ། །ཆུའི་རས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁྲུས་རས་འཁོར་གསུམ་ཡོག་པ་གཅིག་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་བཅང་ངོ༌། །ཁྲུས་རས་ཆུང་དུས་མ་གཡོགས་པར་བཀྲུས་ན་ལྟུང༌། ཆེན་པོས་མ་གཡོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ
Chinese
于同一卧具上，以肢体互相接触而眠者，是为堕罪。无堕罪者，谓与此等（情况）相伴，或以屏障、柱子等隔开，忆念正念，未曾感受肢体之触碰，于床座不摇动，或于简陋之坐垫上。虽一同眠卧，然无过失者，谓无衣物，亦无卧具，中间以柱子等隔开，肢体不相触碰，不起贪欲，忆念正念，床座不摇动，不出声响而眠卧者，是为无罪。若富有时，亦为恶作。有衣物且有卧具，然于同一卧具上共同眠卧者，纵有屏障亦为恶作。以利养而遮止允许。于同一怀抱中眠卧之堕罪圆满。 于我之肢体，令比丘尼以爱欲抚摩者，是为堕罪。令比丘尼之身体，为比丘尼友伴等所爱欲抚摩者，是为堕罪。比丘尼亦如是。令比丘尼之身体，为比丘尼友伴等所爱欲抚摩且揉捏者，是为堕罪。沙弥尼亦如是。令沙弥尼爱欲抚摩者，亦为堕罪。在家女亦如是。令在家女爱欲抚摩者，堕罪。独身女亦如是。令独身女爱欲抚摩者，亦为堕罪，令爱欲抚摩者亦如是。于经律中出现之（其他情况），令以身体揉捏者，亦为堕罪。以香料涂抹我之肢体者，亦如是。以香料及香气等涂抹我之身体，令他人涂抹亦可，自己涂抹亦可，堕罪。寡妇亦如是。以芥子油、芝麻油涂抹身体者，亦为堕罪。一切所作皆徒劳。以身体揉捏及涂抹之堕罪圆满。 手牵手而沐浴者，亦如是。比丘尼与友伴手牵手于水中沐浴者，亦为堕罪。于水中嬉戏。于水中沐浴之堕罪圆满。 为宣说之故，以乌尸罗草梳理头发者，亦如是。以乌尸罗草梳理头发者，亦为堕罪。以象牙梳、草束等三种宣说，以及假发亦如是。以象牙梳、猪鬃及草梳理者，亦为堕罪。此三者全部合在一起宣说亦堕罪，分别宣说亦堕罪。比丘尼佩戴假发者，亦为堕罪。佩戴在家者之饰品。
English
To lie down on the same bedding, touching each other's limbs, is a downfall. There is no downfall when accompanied by these (circumstances), or separated by a barrier, pillar, etc., maintaining mindfulness, without experiencing the touch of limbs, the bed does not move, or on a simple mat. Even if lying together, there is no fault if there are no clothes and no bedding, separated by a pillar, etc., without the limbs touching, without arising desire, maintaining mindfulness, the bed does not move, and lying down without making a sound is faultless. If wealthy, it is also a misdeed. Having clothes and bedding, but lying together on the same bedding, even with a barrier, is a misdeed. The allowance is prohibited by gain. The downfall of lying in the same embrace is complete. To allow a Bhikshuni to caress my limbs with desire is a downfall. To allow the body of a Bhikshuni to be caressed with desire by a Bhikshuni friend, etc., is a downfall. The Bhikshuni is also the same. To allow the body of a Bhikshuni to be caressed and massaged by a Bhikshuni friend, etc., is a downfall. The Shramanerika is also the same. To allow a Shramanerika to caress with desire is also a downfall. The laywoman is also the same. To allow a laywoman to caress with desire is a downfall. The celibate woman is also the same. To allow a celibate woman to caress with desire is also a downfall, and to allow caressing with desire is also the same. In the Sutras and Vinaya, to allow the body to be massaged by those mentioned is also a downfall. To smear my limbs with incense is also the same. To smear my body with incense and fragrance, etc., whether allowing others to smear or smearing oneself, is a downfall. The widow is also the same. To smear the body with mustard oil or sesame oil is also a downfall. All actions are in vain. The downfall of massaging and smearing the body is complete. To bathe holding hands is also the same. For a Bhikshuni to bathe in the water holding hands with a friend is also a downfall. To play in the water. The downfall of bathing in the water is complete. For the sake of explanation, to comb the hair with Ushira grass is also the same. To comb the hair with Ushira grass is a downfall. To explain with ivory combs, bundles of grass, etc., in three ways, and false hair is also the same. To comb with ivory combs, pig bristles, and grass is also a downfall. To explain all three together is also a downfall, and to explain them separately is also a downfall. For a Bhikshuni to wear false hair is also a downfall. To wear the ornaments of a layperson.
Chinese
亦尔。比丘尼如果佩戴在家人的装饰品，用金银和宝石制成的，会犯堕罪。如果佩戴用铜和铁制成的装饰品，也会犯轻罪。陷入轻浮放荡之中。佩戴身体装饰品并打扮的堕罪结束。 亦尔。比丘尼如果敲鼓，也会犯堕罪。用任何肢体也一样。比丘尼如果玩耍，无论是转动身体、歪嘴还是转动眼睛等，无论做什么都会犯堕罪。唱歌也一样。比丘尼如果唱歌，会犯堕罪。无论在哪里，以那种想法改变音调也一样。如果为了念诵文字，想着改变音调、转动喉咙，或者发出类似歌曲的声音，也会犯堕罪。演奏乐器也一样。如果从鼓和笛子等乐器中取出并吹奏，会犯堕罪。触摸的时候也会犯堕罪。陷入轻浮放荡之中。玩耍并做出轻浮放荡行为的堕罪结束。 亦尔。如果拿着伞到处使用，也会犯堕罪。比丘尼如果拿着伞并使用，也会犯堕罪。没有鞋帮的鞋子也一样。比丘尼如果穿任何鞋子，都会犯堕罪。没有堕罪的情况是，在夏天为了保护卧具。即使穿鞋也没有罪过的情况是，在夏天我的住所，洗完脚睡觉的时候，为了不让脚上的灰尘弄脏卧具，穿鞋是没有罪过的。在床上到处享受也会犯堕罪。比丘尼坐在床上，从床的这边到那边，由学生等其他人抬着移动，会犯堕罪。陷入卖弄风情之中。做出卖弄风情的行为的堕罪结束。 亦尔。如果没有告知就坐在村子里。在村子里，在俗家人的家里，如果没有告知要坐在垫子上，就擅自坐在垫子上，会犯堕罪。以男子气概也一样。做出男子气概的行为的堕罪。为了说法而居住和使用的俗家人的卧具，没有告知俗家人就离开了。为了说法，俗家人铺设了床垫，就坐在上面，俗家人不在，自己也没有整理就离开了，会犯堕罪。如果放弃那个界限，就结束了。没有整理床垫就离开了，然后
English
Also. If a Bhikshuni wears ornaments made of gold, silver, and precious stones that belong to a householder, she commits an offense. If she wears ornaments made of copper and iron, she also commits a minor offense. She falls into frivolity and licentiousness. The offense of wearing body ornaments and dressing up is complete. Also. If a Bhikshuni beats a drum, she commits an offense. It is the same with any limb. If a Bhikshuni plays, whether she turns her body, twists her mouth, or rolls her eyes, whatever she does, she commits an offense. Singing is also the same. If a Bhikshuni sings, she commits an offense. Wherever, with that thought, she changes the tone, it is also the same. If, for the sake of reciting words, she thinks of changing the tone, twisting her throat, or making a sound like a song, she also commits an offense. Playing musical instruments is also the same. If she takes out and blows a musical instrument such as a drum or flute, she commits an offense. Touching it also commits an offense. She falls into frivolity and licentiousness. The offense of playing and acting frivolously and licentiously is complete. Also. If she carries an umbrella for general use, she commits an offense. If a Bhikshuni carries and uses an umbrella, she also commits an offense. Shoes without uppers are also the same. If a Bhikshuni wears any shoes, she commits an offense. The situation where there is no offense is when protecting bedding in summer. The situation where there is no fault even when wearing shoes is when, in my dwelling in summer, after washing my feet and lying down, in order to prevent the dust on my feet from soiling the bedding, wearing shoes is not an offense. Enjoying general use on a bed also commits an offense. If a Bhikshuni sits on a bed and is carried from one side of the bed to the other by students or others, she commits an offense. She falls into coquetry. The offense of acting coquettishly is complete. Also. If she sits in a village without informing anyone. In a village, in a householder's home, if she sits on a cushion without informing anyone that she will sit on the cushion, she commits an offense. Acting manly is also the same. The offense of acting manly. The bedding of a householder who resides and uses it for the sake of teaching the Dharma, if she leaves without informing the householder. For the sake of teaching the Dharma, if a householder has laid out a bed, she sits on it, and the householder is not there, and she leaves without tidying up herself, she commits an offense. If she abandons that boundary, it ends. She leaves without tidying up the bedding, and then