Tibetan
་མར་ཟློས་ཤིང་ཟེར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་མ་བྱས་པར། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ངས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཟས་རྟག་པར་སྤྱར་རོ་ཞེས་མ་བྱས་པར་འདུག་པ་དང༌། ཟླ་བ་བཞི་ཟིན་པ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་བ་ཟོས་ནའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟེར་བར་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་ཅིང་ཟན་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་ན་ཟན་དུ་ཟོས་པ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། བསླངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཟན་བསླངས་ན་སློང་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཟོས་ན་ལྟུང་བ་འདྲིམ་ཞིང་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཟོས་ན་ལྟུང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ནད་པའིའོ། །ནད་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། གཉེན་ཀྱང་ངོ༌། །གཉེན་ལ་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། རྣམ་པར་མྱོས་ན་སྔ་མ་དང་སོ་སོར་རོ། །དགེ་སློང་ཡོན་བདག་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་དུས་བཅད་དེ་བཞག་པ་ལས་ཞག་གྲངས་མ་ཚང་པར་སླར་ཁྲིམས་ཕུལ་བའམ། མྱོས་པ་ལས་སླར་དྲན་ནམ་ཁྲིམས་ནོས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཞག་གྲངས་བཅད་པ་ཅི་མ་ཚང་བ་སླར་ཟན་དུ་ཟོས་པ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉེས་བྱས་པའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཞག་གྲངས་བཅད་དེ་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཞག་མ་ཚང་པར་ཁྲིམས་ཕུལ་ལམ་མྱོས་ཏེ་སོང་བས་ཕྱིས་སྤྱན་དྲངས་པར་ཡོན་བདག་ལ་སློང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་ལོགས་སུ་ཡང་གང་གིས་སྤྱན་མ་དྲངས་པས་ཀྱང་ ངོ། །སྦྱིན་བདག་ན་རེ་རྟག་ཏུ་བཟང་པོ་བཟར་ནི་མེད་ཀྱི་ངེད་ཅི་ཟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་གཞག་པ་ལས་འདི་འདོད་དོ་ཞེས་བཟང་པོ་ཞིག་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྙེན་པའོ། །སྤྱན་མ་དྲངས་པར་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་འདུག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འྦྷྲིད། དགེ་སློང་མཁས་པས་བསྟན་པར་ཤེས་བཞིན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག །མངོན་པར་ཤེས་ནའོ། །དགེ་སློང་སྟོན་པ་དེ་ཡང་མཁས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་མི་ཤེས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟོན་ནའོ། །དགེ་སློང་མཁས་པས་བསྟན་ཅིང་བསླབས་པ་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་བསླབ་པ་ལའོ། །སློབ་པ་འདུལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་སློབ་པ་ལ་སླར་ལོག་པའི་ལྟུང་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའམ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་མི་སློབ་པོ་ཞེས་མི་ཤེས་པར་བསྒོ་ཞིང་བསྒྲགས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ངག་གིས་བརྗོད་ནའོ། །དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་འདུལ་བའི་ཚིག་ལས་སློབས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཀྱང་རུང་སོ་སོར་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་འདི་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེར་མི་སློབ་ཀྱི་གཞན་མཁས་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགེ་སློང་མཁས་པ་དེ་ལ་མི་ཤེས་པར་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པའི་ཚིག་ང་མི་ཉན་ཏོ་ཞེས་ཁས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། མདོ་སྡེའི་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་མཁས་པས་མདོ་སྡེ་དང་མ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་ནང་ན་ཁྲིམས་འདུག་པ་དང་མདོ་སྡེ་དང་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་སླར་བཟློག་པ་ནི་ཉེས་བྱས། བསླབ་པས་སྟོབས་པ་སྤོང་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྟན་པ་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།འཐབ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་གིས་རྩོད་པར་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་མཉན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟེ་མ་གཏོགས་པ་ཞི་བར་འདོད་པས་མཉན་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཐབ་ཅིང་འཁོད་ཀྱང་རུང་ འཐབ་པར་གྲོས་བྱེད་འཇབ་ཅིང་ཉན་ནས་ཁོང་དེ་སྐད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཀྱང་ཐབས་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཤིང་ཉན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཇབ་ཅིང་མཉན་ན་དཀྲུག་པར་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཤོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འདུམ་ཞིང་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །འཐབ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་མ་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཉན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་ན་རྩ་བའོ། །འཐབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཐོས་པར་མཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །དཀྲུག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ན་ཡང་ངོ༌། །འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་དཀྲུག་པའི་ཕྱིར་ཆེད་ཀར་སོང་སྟེ་མཉན་ཏམ་དཀྲུགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དོན་གྱི་ཕྱིར་གྱི་དབང་གིས་ཐུག་སྟེ། ཚོར་བའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་ཚོར་བར་མ་བྱས་སམ་རྨོངས་པའམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བའོ། །འཐབ་པ་ལ་ཆེད་ཀར་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་སོང་གི་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར། སོང་སོང་བ་ལས་འཐབ་ཅིང་འཁོད་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བབ་ན་ལུད་པའི་སྒྲའམ་རྐང་པའི་སྒྲ་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་སྟེ་ཚོར་བར་མ་བྱས་ཤིང་མཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །སྨྱོས་སམ་མྱ་མྱོར་ཁྱེར་ཏེ་མི་དྲན་ཏེ་འཐབ་མོ་སྐྲོད་དུ་འོངས་པ་དང་འཐབ་མོ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཐབ་པའི་སྟེང་དུ་འོངས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །འཐབ་མོ་མི་གླེང༌། དགེ་སློང་གིས་འཐབ་མོ་གླེང་བསླངས་ཏེ་འཐབ་ཏུ་མི་གཞུག་འཐབ་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ཉེ་བར་ཡང་མི་མཉན། འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཅིང་གྲོགས་དང་ཤུག་མགོན་མི་བྱ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། འདི་དག་བྱེད་ན་བསྐོར་ཅིང་མི་འདུག །འཐབ་མོ་འགྱེད་པ་ལ་བདག་གན་ན་འདུག་ན་བདག་ལ་སྟོན་ཅིང་རྒོལ་ཕོད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་ཀར་དྲུང་དུ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས། ཞི་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་འཐབ་པ་ལ་བདག་གིས་བཅུག་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དག་མཉན་ཅིང་ཞི་བར་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ལ་མ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། བདག་གིས་བཅུག་ཀྱང་མི་ཉན་ཅིང་སླར་བདག་ལ་གཤེ་བ་ཙམ་གྱི་ ཆོད་ན་མ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཉེ་བར་མཉན་པར་ཆུད་པའོ། །དགེ་སློང་འཐབ་པ་ལ་ཉན་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མི་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་ལ་མ་བྱས་པར་སོང་ནའོ། །དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཤིག་བྱེད་ན་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་ལམ་གྲོགས་ལ་མ་ཞུས་པར་གུད་དུ་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ལས་འདས་ན་རྩ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལས་བྱེད་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་གྱུར་ན་མཚམས་ལས་འདས་པ་སྟེ་ལྟུང་བའོ། །སྔ་མ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །འདུས་པ་ལས་མ་ཞུས་པར་སོང་སྟེ་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པར་སོང་ནའོ། །འདུས་ཤིང་ལས་བྱེད་པ་ལ་གཞན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྲོའམ་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ན་ཞུས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞུ་བར་བྱས་ཀྱང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་འདུས་ནས་ཞུ་བའི་ལས་ནི་བྱས་ཟིན་གྱི་གསོལ་པའི་ལས་མ་བྱས་པའི་བར་དུ་གུད་དུ་སོང་བའི་ཉེས་བྱས། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དགེ་འདུན་དོན་མེད་ཞིག་བྱེད་པར་འདུས་པའམ། ལོག་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ལས་མ་ཞུས་པར་སོང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མཉན་པའི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་མི་འདོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་ལ་མཆིལ་མ་དོར་བའམ་འཆག་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕན་ཚུན་སོང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །འདུ་བ་ལས་འགལ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལས་བྱེད་པར་འདུས་པ་ལས་མ་ཞུས་པར་སོང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མ་གུས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འདུག་སོང་མལ་སྟན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལོང་སྨྲོས་དེ་དག་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་མ་གུས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ཞུ་བ་སྦྱིན་
Chinese
不要反复地说，如果没有特别邀请，不要说“我一生都会接受你的供养，并定期提供食物”。如果超过四个月，即使吃了剩下的食物，也会犯戒。如果超过四个月，住在施主家并吃食物，即使不提及这些名字中的任何一个，也会犯戒。如果超过四个月吃食物，每次都会犯戒。乞讨是犯错。如果向非亲属的在家居士乞讨食物，乞讨时会犯错，吃了会犯戒。乞讨是犯错，吃了会犯戒。不犯戒的情况是生病的时候。病人可以随意乞讨并食用任何食物，没有罪过。亲属也是如此。向亲属乞讨并食用也没有罪过。如果喝醉了，则与之前的情况分别处理。如果比丘接受施主设定的四个月期限，但在期限未满之前放弃戒律，或者从醉酒中恢复过来并重新接受戒律，即使施主设定的期限未满，再次食用食物，每次都会犯戒。这是因为邀请的行为是错误的。就像《经藏》的补充一样，如果设定了期限，并且之前接受了邀请，但在期限未满之前放弃了戒律或醉酒离开，之后再次接受邀请，因为去向施主乞讨，所以会犯戒。即使之前没有人邀请过，也是如此。 如果施主说：“我们没有总是吃好东西的习惯，我们会像我们吃的那样供养你”，但如果比丘说“我想要这个”，并乞讨好东西来吃，就会犯戒。因为接受了邀请，所以要非常恭敬。没有接受邀请，超过四个月居住的罪过就结束了。 现在解释学习的罪过。如果比丘明明知道有学处，却故意违犯，就会犯戒，这是第一个分支。如果他完全知道，也会犯戒。如果比丘是导师，并且知道学处，却假装不知道，如果他再次说出来，就会犯戒，这是第一个分支。如果比丘明明知道学处，却不学习，就会犯戒，这是学习的第一个分支。如果他表明学习是调伏的用语，就会犯戒，这是第一个分支。如果具备这些分支，就会犯下重新违犯学处的罪过。如果有人告诉你“你应该学习这个”，或者接近地指示，那么比丘...
English
Do not repeatedly say, and without being specially invited, do not say, "I will accept your offerings for life and provide food regularly." If it exceeds four months, even eating the remaining food is an offense. If it exceeds four months, residing in the house of a patron and eating food, even without mentioning any of these names, it is an offense. If eating food for more than four months, each time it is an offense. Begging is a fault. If begging for food from a layperson who is not a relative, it is a fault at the time of begging, and eating it is an offense. Begging is a fault, and eating it is an offense. There is no offense when one is sick. A sick person can beg and eat whatever food they desire without fault. It is the same for relatives. There is no fault in begging from and eating with relatives. If one is drunk, it is handled separately from the previous situation. If a monk accepts a four-month term set by a patron, but renounces the precepts before the term is up, or recovers from drunkenness and re-accepts the precepts, even if the term set by the patron is not up, eating food again will be an offense each time. This is because the act of inviting is wrong. Like the supplement to the Sutra Pitaka, if a term is set and one has previously accepted an invitation, but renounces the precepts or leaves drunk before the term is up, and later accepts an invitation again, it is an offense because one goes to beg from the patron. It is the same even if no one has invited before. If the patron says, "We do not have the habit of always eating good things, we will offer you as we eat," but if the monk says, "I want this," and begs for good things to eat, it is an offense. Because one has accepted the invitation, one should be very respectful. The offense of residing for more than four months without accepting an invitation is complete. Now explaining the offenses of learning. If a monk knowingly violates a precept that has been taught, it is an offense, this is the first branch. If he fully knows, it is also an offense. If the monk is a teacher and knows the precept but pretends not to know, if he says it again, it is an offense, this is the first branch. If a monk knows the precept but does not learn it, it is an offense, this is the first branch of learning. If he shows that learning is the term for taming, it is an offense, this is the first branch. If one possesses these branches, one commits the offense of re-violating the precepts of learning. If someone tells you "You should learn this," or indicates closely, then the monk...
Chinese
如果因为比丘不学习，不了解，而进行劝诫和宣告，用语言说出来也是一样。如果一位精通三藏的比丘学者说：“从律藏的词句中学习吧”，或者分别指定说：“学习这个吧”，如果（有比丘）说：“我不学习你所教的，我要向其他学者学习”，并且为了贬低那位比丘学者，说：“我不听你这种无知的话”，这样自夸，就会犯堕罪。在经藏中，这是恶作罪。如果一位比丘学者说：“在经藏等词句中包含着戒律”，然后又反过来说：“我不学习经藏等”，这就是恶作罪。这是舍弃因学习而产生的力量。比丘说“我不学习教法”的堕罪到此结束。 下面讲解争斗的堕罪：比丘因为听取比丘们争论的意见而参与讨论，除非是为了平息争端。即使比丘们正在争斗， 如果偷偷地听取争斗的讨论，心想：“他们这样说，我也要用这种方法来应对”，这样想并听取，就会犯堕罪。不会犯堕罪的情况是：如果偷偷听取不是为了煽动争端或策划阴谋，而是为了调解和平息争端，就没有罪过。仅仅听到声音是恶作罪。如果听到争斗的声音，但没有听懂话语的内容，只是听到声音，就是恶作罪。“意义”是指根本。如果听到争斗话语的内容，就会犯堕罪。如果为了煽动而加入，也是一样。如果为了煽动争斗而特意前去听取或煽动，就会犯堕罪。因为其他事情的原因而相遇，在感觉之下，没有发出脚步声、铃铛声或咳嗽声等让人察觉，或者因为迷惑，或者不是为了平息争端，就会犯堕罪。如果不是为了特意去听取争斗，而是因为其他事情的原因，去了，去的时候正好遇到有人在争斗，发出咳嗽声、脚步声或铃铛声等声音，没有让人察觉就听取，就会犯堕罪。如果因为喝醉或精神恍惚而失去记忆，前来驱赶争斗者，或者为了平息争斗，
English
If a monk is admonished and proclaimed for not studying and not understanding, it is the same even if it is said verbally. If a learned monk who knows the three baskets says, "Study from the words of the Vinaya," or specifically points out, "Study this," and (a monk) says, "I will not study what you teach, I will study from other scholars," and in order to belittle that learned monk, says, "I will not listen to your ignorant words," boasting in this way, he will commit a downfall. In the Sutra Pitaka, this is an act of wrongdoing. If a learned monk says, "The precepts are contained within the words of the Sutras, etc.," and then reverses himself and says, "I will not study the Sutras, etc.," this is an act of wrongdoing. This is abandoning the power gained through learning. The downfall of a monk saying, "I will not study the teachings," ends here. Next, the downfall of strife is explained: A monk participates in discussions by listening to the opinions of monks arguing, unless it is to calm the dispute. Even if the monks are fighting, If he secretly listens to the discussion of the strife, thinking, "They say this, I will use this method to respond," thinking and listening in this way, he will commit a downfall. The situation in which he will not commit a downfall is: if he secretly listens not to incite the dispute or plot conspiracies, but to mediate and calm the dispute, there is no fault. Merely hearing the sound is an act of wrongdoing. If he hears the sound of the dispute, but does not understand the content of the words, just hears the sound, it is an act of wrongdoing. "Meaning" refers to the root. If he hears the content of the words of the dispute, he will commit a downfall. If he joins in order to incite, it is the same. If he deliberately goes to listen or incite in order to incite the dispute, he will commit a downfall. If he encounters it because of other matters, and under the feeling, he does not make footsteps, bell sounds, or coughs, etc., to make people aware, or because of confusion, or not to calm the dispute, he will commit a downfall. If he did not go to listen to the dispute on purpose, but because of other matters, he went, and when he went, he happened to encounter someone fighting, making coughing sounds, footsteps, or bell sounds, etc., and listened without making people aware, he will commit a downfall. If he is drunk or mentally confused and loses his memory, comes to drive away the disputants, or to calm the dispute,