Tibetan
ས་ཟླ་བ་གཉིས་ལོན་ན་དེ་ལས་རིང་དུ་མི་བསྡད་པར་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་འགྲོ། །མ་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་ནི་མི་དགོས། སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་ཚུལ་སྔ་མར་མི་བསྲུང་མི་འཇུག་པར་བདག་གི་དགེ་སྦྱོང་ཁྲིད་ལ་འགྲོ། ཕན་ཆད་པ་འང་མི་བསྲུང༌། ཚུལ་སྔ་མར་ཞུགས་ཀྱང་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུངས་ཤིང་བསྡད་མི་དགོས་ཀྱི་ཚུལ་ཕྱི་མ་ཡོད་པས་སྔ་མ་དྲལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ཁྲིད་ལ་སོང་ཤིག །དེ་ལྟ་ན་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་མི་གཞག །བདག་ཅག་གི་འཁོར་ན་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཉེ་གནས་སུ་འང་མི་གཞག །དགེ་སྦྱོང་གསར་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་འང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ངོ༌། །གཉིད་ལྟུང་སྟེ་མྱོས་ན་ལམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་མཐུན་དུ་བྱས་ཏེ་འགྲོའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཁྲིད་དེ་སོང་བ་ལས་དགེ་སྦྱོང་ཆད་ཅིང་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་དུ་མི་གཞུག་གི་སྔོན་དུ་བཅུག་ལ་བཀྲིའོ། །དེ་སྟེ་བཀྲེས་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་དུས་པས་སྔར་ཟས་སྦྱིན། དགེ་སྦྱོང་བཀྲེས་ཤིང་འགྲོ་མི་ཕོང་ན་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བབ་པར་ཟན་སྦྱིན་ནོ། །བཀྲེས་ཏེ་མི་བཟོད་ཅིང་ཟས་སློང་ན་ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་ཡང་དུས་ལ་ཡང་ངོ༌། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྔར་ཟན་བྱིན་ཀྱང་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཚེའང་ཟས་སྦྱིན་ནོ། །རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའོ། །རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ལ་འཆད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ཤེས་ཏེ་ཅི་ལྟར་གང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བསྙེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ཤེས་ཏེ་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྤྱད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཁྱོད་འདི་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ཤེས་ཏེ། དེ་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་བ་དེ་སྤྱད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་མ་འདེབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་སྟེ་དུ་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི་བར་གཅོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་སྤྱད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་མ་མཉན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་བསྒོ་བའི་ཐབས་དང་བཤད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལ་འཇུག་གི་བཞི་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཚིག་ཙམ་ནས་མི་གཏོང་བའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་བར་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ་མ་བཏང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། འདི་སྨད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞུ་བ་བྱ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་ཉན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཆོས་ལ་འགལ་ཞིས་ཉེས་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་སྨད་པའི་ལས་བྱས་ཏེ་བསྐྲད་དོ། །ལྟ་བར་ཞུགས་བ་མི་གཏོང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འྦྷྲིད། ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དགེ་སློང་བསྐྲད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཟེར་སྤངས་པ་སླར་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ ལས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལན་གསུམ་བསྒོ་སྟེ། མ་མཉན་ཅིང་སླར་མ་བཤགས་པའི་དགེ་སློང་དང་བཅར་ཞིང་འགྲོགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་བྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་བསྐྲད་པ་ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་འབུལ་བ་ལ་བསྟན་ཅིང་བསླབས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འདྲིལ་བ་དང༌། ཆོས་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་འདྲི་ཞིང་འོང་བ་ལ་བསྟན་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །གནས་བཅའ་བ་དང༌། བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་བདག་ལ་གནས་འཆར་བཅུག་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །བསྟན་པ་དང་འཆད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ལྟ་བ་འཆགས་པ་བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁྱོད་ཉེས་པ་མེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་མི་རིགས་ན་ཞེས་སྨྲས་ནའང་ལྟུང༌། ཟང་ཟིང་སྤྱོད་པའོ། །བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་བཅར་ཞིང་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའང་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཡོག་བདག་གིར་བྱས་པ། བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་བདག་གི་གཡོག་ཏུ་ལས་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །འཐས་སོ། །ཁྱི
Chinese
如果过了两个月，就不要再住下去，要像《根本律》一样离开。如果不走，就会犯戒。不需要以前的规矩。如果有罪恶的比丘，就不要让他遵守以前的规矩，不要让他留下，要带我的修行者离开。以后也不要遵守。即使已经进入以前的规矩，如果有罪恶的比丘，也不需要守护和居住两个月，因为有后面的规矩，所以要打破以前的规矩，带修行者离开。这样就不会留下不居住的比丘。如果我们的僧团里有罪恶的比丘，也不要让其他修行者做侍者。如果有新出家的修行者，也不要让他出家。如果因为昏睡而醉酒，就要在路上和修行者一起走。如果带着修行者离开，修行者中断了修行，并且因为昏睡而醉酒，就不要让他像后面的修行者一样跟随，要在前面让他呕吐。如果他饿了，那时因为时间到了，所以要先给他食物。如果修行者饿了，不能行走，即使还没到吃饭的时间，也要给他食物。如果饿得难以忍受，并且乞讨食物，即使下午给也没有罪过。如果又到了时间，也要给。像《根本律》一样，即使以前给了食物，到了吃饭的时间也要给食物。和没有受具足戒的人一起睡觉。和没有受具足戒的人一起睡觉的堕落结束了。 讲述佛法：例如，我知道世尊所说的法，即任何会造成障碍的法，即使依止了世尊所说，也不会造成障碍。如果有个比丘这样说：我知道世尊所说的法，即任何世尊所说的会造成障碍的法，即使做了也不会造成障碍。对于这样说的比丘，比丘们应该这样告诫他：具寿，你不要这样说。世尊所说的法，即任何世尊所说的会造成障碍的法，即使做了也不会造成障碍。不要诽谤世尊。诽谤世尊不会带来善果。世尊不会那样说，
English
If two months have passed, do not stay longer than that, but leave as in the Mūlasarvāstivāda Vinaya. If you do not leave, you will transgress. The previous rule is not necessary. If there is a sinful bhikṣu, do not let him keep the previous rule, do not let him stay, but take my practitioner and leave. Do not keep the future ones either. Even if you have entered the previous rule, if there is a sinful bhikṣu, you do not need to protect and stay for two months, because there is a later rule, so break the previous rule and take the practitioner and leave. In that way, do not leave the non-abiding bhikṣu. If there is a sinful bhikṣu in our Saṅgha, do not let other practitioners be attendants either. If there is a newly ordained practitioner, do not ordain him either. If you are intoxicated by drowsiness, walk along the road with the practitioners. If you take the practitioner away and the practitioner interrupts the practice and is intoxicated by drowsiness, do not let him follow like the later practitioners, but put him in front and make him vomit. If he is hungry, then because the time has come, give him food first. If the practitioner is hungry and cannot walk, give him food even if it is not time for the meal. If you are unbearably hungry and beg for food, there is no fault even if you give it in the afternoon. If it is time again, give it again. Like the Mūlasarvāstivāda Vinaya, even if you have given food before, give food when it is time for the meal. Sleeping with someone who is not fully ordained. The transgression of sleeping with someone who is not fully ordained is complete. Explaining the Dharma: For example, I know the Dharma taught by the Blessed One, that is, any Dharma that causes obstacles, even if one relies on what the Blessed One said, it will not cause obstacles. If a bhikṣu says this: I know the Dharma taught by the Blessed One, that is, any Dharma that the Blessed One said would cause obstacles, even if one does it, it will not cause obstacles. To the bhikṣu who says this, the bhikṣus should admonish him thus: Venerable, do not say this. The Dharma taught by the Blessed One, that is, any Dharma that the Blessed One said would cause obstacles, even if one does it, it will not cause obstacles. Do not slander the Blessed One. Slandering the Blessed One will not bring good results. The Blessed One would not say that,
Chinese
邬玛的论典中也说，阻碍之法即是阻碍，如果使用它就会成为阻碍，劝告说放弃观看如此的罪恶，如果不听从就会堕落。三次劝告的方法和解说与僧众的十三种剩余罪中的第四种罪的解说相似。不要只从言辞上放过。像《律藏尾》一样，如果说不会成为阻碍，不要那样说，劝告三次说放弃，做了祈请和请求的事，如果不放弃就会堕落。为了呵斥这个，要向他请求。像《律藏尾》一样，劝告三次，对于不听从的僧人，因为不放弃与法相违的罪过，所以做了呵斥僧众的事，驱逐了他。不放弃进入见地。如果说对于世尊所说的法不会成为阻碍，堕落罪就完成了。 现在解说说话的堕落罪。按照后面所说，明知故犯地与被驱逐的僧人交往，就会堕落。从说了那些话而不忏悔的僧人那里。如果说佛所说的阻碍之法不会成为阻碍，劝告三次，与不听从且不忏悔的僧人亲近交往，就会堕落。给予教导也是一样。如果向被驱逐的僧人诵读、讲解词义，给予教导，也会堕落。聚集在一起，对于被驱逐的僧人，询问佛法和行事等，给予教导也会堕落。安置住所，如果让被驱逐的僧人在自己这里安排住所，也会堕落。教导和解说也是一样。如果教导和解说佛法和禅定等，也会堕落。建立见地，如果对被驱逐的僧人说你没有罪过，僧众驱逐你不合理，也会堕落。使用财物，如果亲近被驱逐的僧人，给予食物和衣服等，也会堕落。把被驱逐的僧人作为自己的仆人，让他做打扫等工作，也会堕落。在家里一起睡觉，如果和被驱逐的僧人在同一个房子里一起睡觉，也会堕落。完毕。家
English
The Uma's treatise also says that the obstructing Dharma is the obstruction, and if it is used, it will become an obstruction. It is advised to abandon looking at such sins, and if you do not listen, you will fall. The method and explanation of the three admonitions are similar to the explanation of the fourth of the thirteen remaining sins of the Sangha. Do not let go only from words. Like the Vinaya Tail, if you say that it will not become an obstruction, do not say that, advise three times to give up, do the work of prayer and request, and if you do not give up, you will fall. In order to rebuke this, ask him. Like the Vinaya Tail, admonish three times, and for the monk who does not listen, because he does not give up the sin that is contrary to the Dharma, he has done the work of rebuking the Sangha and expelled him. Do not give up entering the view. If you say that the Dharma spoken by the Blessed One will not become an obstruction, the sin of falling is completed. Now explain the sin of falling of speech. According to what is said later, knowingly associating with an expelled monk will lead to a fall. From the monk who said those words and did not repent. If you say that the obstructing Dharma spoken by the Buddha will not become an obstruction, admonish three times, and associating with a monk who does not listen and does not repent will lead to a fall. Giving teachings is also the same. If you teach and explain the meaning of words to an expelled monk, giving teachings will also lead to a fall. Gathering together, for the expelled monk, asking about the Dharma and actions, giving teachings will also lead to a fall. Arranging a place to stay, if you let the expelled monk arrange a place to stay with you, it will also lead to a fall. Teaching and explaining are also the same. If you teach and explain the Dharma and meditation, etc., it will also lead to a fall. Establishing a view, if you say to the expelled monk that you are not guilty and that the Sangha's expulsion of you is unreasonable, it will also lead to a fall. Using property, if you are close to the expelled monk and give him food and clothing, etc., it will also lead to a fall. Taking the expelled monk as your servant, letting him do cleaning and other work will also lead to a fall. Sleeping together in the house, if you sleep together with the expelled monk in the same house, it will also lead to a fall. Finished. Home