Tibetan
པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མ་གུས་པ་ལས་གྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་མེད་པར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པ་ནི་མཁན་པོ་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁས་ལེན་པ་དེ་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གནས་སྦྱིན་པ་ལ་མ་གུས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཞན་ཡང་གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཕྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པ་དང་གཟས་པ་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དང་དགེ་སློང་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ད་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབས་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་དུ་རུང་ལ་དེས་རེག་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་འཇིག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ཞག་གསུམ་འདས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དང་ཚིག་མཐུན་པ་དང་ཚིག་ལྷག་པར་ཟློས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དག་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ དག་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་རང་གི་ཡུལ་ལ་གསོ་ག་འཇོག་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་གྱུར་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་རང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་བསྲུངས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལྟུང་བ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། མདོ་འདིར་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་དགེ་སློང་ཐ་མལ་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གཞན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། གསུམ་གྱིས་ཏེ་གང་ཞེན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། གསུམ་གྱིས་ཏེ་གསུམ་གང་ཞེན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་བ་བྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། བཞི་སྟེ་བཞི་གང་ཞེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང། དགེ་སློང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས
Chinese
如果问这是什么缘故呢？名为“从不恭敬之基而生”，即是由于不恭敬佛、法、僧三宝所致。所谓“皈依彼”，并非指非别解脱戒的自性出家，而是指受持比丘等戒律的支分，因此与戒律衰损的一方相符。不恭敬授戒阿阇黎，与一切戒律毁坏的一方相符，因为没有处所，不可能与梵行者一同享用佛法和财物。不恭敬亲教师，也与毁坏“请亲教师为我之亲教师”这一先前的承诺相符。不恭敬授戒者，与一切戒律毁坏的一方相符。所谓“他人亦授戒，所授学处亦相同”，应理解为与犯戒的比丘相同。所授学处，应知在一切方面都与犯戒的比丘相同。例如，比丘若行不净行等，会犯波罗夷等堕罪，同样，对于所授学处者也是如此。例如，比丘打骂比丘、使之生悔、驱逐等，会犯堕罪，同样，比丘若对所授学处者做这些事，也会对比丘犯堕罪。对于所授学处女和比丘尼，也应知彼此相同。所谓“亦具未圆满”，应理解为，所授学处者，在其他比丘的区域内，也具有未圆满的身份。所授学处者，在其他比丘的区域内，与未圆满者相同，但在自己的区域内，则是圆满者，这是总结性的说法。因此，所授学处者，在比丘的区域内，即使接受或给予财物也是允许的，即使触摸也不会破坏接受或给予，即使诽谤他，也是对比丘的诽谤，会犯堕
English
If asked what is the reason for this? It is called "arising from the basis of disrespect," which is caused by disrespecting the Buddha, Dharma, and Sangha. The so-called "taking refuge in them" does not refer to the nature of ordination without individual liberation vows, but rather to the branch of taking the vows of a Bhikshu, etc., so it is in accordance with the side of the decline of vows. Disrespecting the ordination master is in accordance with the side of destroying all vows, because without a place, it is impossible to enjoy the Dharma and wealth together with those who practice pure conduct. Disrespecting the preceptor is also in accordance with breaking the previous promise of "requesting the preceptor to be my preceptor." Disrespecting the ordainer is in accordance with the side of destroying all vows. The so-called "others also ordain, and the precepts given are the same" should be understood as being the same as a Bhikshu who has broken the precepts. The precepts given should be known to be the same as a Bhikshu who has broken the precepts in all aspects. For example, if a Bhikshu engages in impure conduct, etc., he will commit Parajika and other offenses, and the same is true for the one who has been given the precepts. For example, if a Bhikshu beats or scolds another Bhikshu, causes him to regret, or expels him, etc., he will commit an offense, and similarly, if a Bhikshu does these things to the one who has been given the precepts, he will also commit an offense against the Bhikshu. For the female who has been given the precepts and the Bhikshuni, it should also be known that they are the same as each other. The so-called "also possessing incompleteness" should be understood as, the one who has been given the precepts, in the area of other Bhikshus, also possesses the status of incompleteness. The one who has been given the precepts is the same as the incomplete one in the area of other Bhikshus, but in his own area, he is the complete one, this is a summary statement. Therefore, the one who has been given the precepts, in the area of the Bhikshu, even if he accepts or gives wealth, it is allowed, even if he touches it, it will not destroy the acceptance or giving, even if he slanders him, it is a slander against the Bhikshu, and he will commit an offense.
Chinese
不成为，与彼一同眠卧，亦于三宿过后成堕罪，于彼说比丘之罪处，说人之胜法，亦成堕罪，与彼语合，或复赘语，亦成堕罪。如是等，如未受近圆之补特伽罗之故，于比丘之境，成为应呵责者，如是彼等由授学人之补特伽罗之故，亦于比丘之境中生起。如是此处，于授学人自境中，作安居事，及取手持物等，成为有罪，于自性安住之比丘等，不成为有罪，以授学人是仪轨退失之故。授学人于自境中，则有近圆之律仪，以一切近圆之学处，亦须如比丘般守护故。如是以前之经中，显示授学人于犯堕罪方面，与比丘相同，然于此经中，则显示于其他比丘之境中，与一般比丘不同。彼处说非也者，谓授学人于彼授学人，非为具足未受近圆者，以自性相同故。此处之论，谓尊者，一时之间，于比丘积集资具，以三事，谓何耶？谓由自者积集，由比丘积集，及由比丘之僧伽积集。尊者，一时之间，于比丘尼积集资具，以三事，三事为何耶？谓由自者积集，由比丘尼积集，及由比丘尼之僧伽积集。尊者，一时之间，于授学人积集资具，以四事，四事为何耶？谓由自者积集，由授学人积集，由比丘积集，及由比丘之僧伽积集。尊者，一时之间，于授学女积集资具。
English
It does not become so, and even if one sleeps with her, it becomes a downfall after three nights have passed. Speaking of the faults of a Bhikshu to her, or speaking of the superior qualities of a human, also becomes a downfall. Even repeating words that agree with her or adding extra words also becomes a downfall. Just as certain faults occur in the realm of a Bhikshu due to an individual who has not taken full ordination, similarly, those faults also occur in the realm of a Bhikshu due to an individual who has been given training. Similarly, here, in the case of a trainee in their own territory, actions such as performing the summer retreat or taking possessions become offenses, but they do not become offenses for Bhikshus who abide in their own nature, because the training is a deterioration of the ritual. A trainee in their own territory has the vows of full ordination, because all the grounds for training in full ordination must be protected like a Bhikshu. Therefore, the previous Sutra showed that a trainee is the same as a Bhikshu in terms of incurring downfalls, but this Sutra shows that they are different from other ordinary Bhikshus in the territory of other Bhikshus. The statement 'it is not so' means that another trainee is not one who possesses non-full ordination for that trainee, because their nature is the same. Here, the text says: 'Venerable one, sometimes one accumulates wealth for a Bhikshu, in three ways. What are the three? Accumulating by oneself, accumulating by a Bhikshu, and accumulating by the Sangha of Bhikshus.' 'Venerable one, sometimes one accumulates wealth for a Bhikshuni, in three ways. What are the three? Accumulating by oneself, accumulating by a Bhikshuni, and accumulating by the Sangha of Bhikshunis.' 'Venerable one, sometimes one accumulates wealth for a trainee, in four ways. What are the four? Accumulating by oneself, accumulating by a trainee, accumulating by a Bhikshu, and accumulating by the Sangha of Bhikshus.' 'Venerable one, sometimes one accumulates wealth for a female trainee.'