Tibetan
ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ནི་དེ་རྣམས་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཐོང་བ་དང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤྱིར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསླབ་པ་གཞན་ནི་དགེ་སློང་དག་གི་གླེང་གཞི་ལས་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དག་གི་གླེང་གཞི་ལས་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་མིན་པར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་མི་དོར་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་སྨོས་པ་གཉིས་ནི་འདིར་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། རྩྭ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤད་བ་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སོ་སོར་དེས་པ་དང་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དང་གཅིག་ཅར་རྣམ་པར་བཞག་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་མན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་དེའི་ཕྱིར། ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་པ་ནི་ཚེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པས་དེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་དེས་རྣམ་པར་འགྲོ་ལ་བ་འཐོབ་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ དེས་ན་དེའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྐྱེན་འགའ་ཞིག་མ་ཚད་བས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་སློང་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་དག་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དགག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉམས་པ་ནི་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉམས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེས་ན་ཉམས་པས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་གྱུར་བར་ཐལ་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དེས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཐོ་བ་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་བར་རྫོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་དེ་དང་སྡོམ་པ་ཆགས་པ་འདི་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དེ་ལ་བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་གང་ཟག་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གཞག་པ་མཛད་དོ། །ཁྱིམ་པ་རང་གི་རྟགས་བླངས་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པས་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་པས་དེ
Chinese
又只有过失。此处的论题是，当他们进入那些之中时，说成了看见了相貌端庄、美丽、悦意、可爱的男子，并生起了贪恋。为了总摄剩余的学处，说了“如比丘等所出”等，其他的学处，如比丘等的论题中所出，如比丘的分别的场合中所说的那样，也应了知比丘尼等的论题中所出的。在比丘的分别的场合中，在“应进入的九种”等的场合中， 说了“未经劝请，不应在俗人家中坐垫上坐，应学”，以及在“四种疾病”等的场合中，说了“不应在有青草的地方，丢弃大小便、唾液、鼻涕、呕吐物、痰液，应学”这两种不包括在此处，因为这两种在比丘尼等的堕罪的场合中，已经特别说了“彻底压制后加行的堕罪”和“在青草上丢弃大小便的堕罪”了。说了“学处等”，已经说了比丘尼的众多学法了。说了“比丘尼的分别完毕”，已经说了比丘尼的分别的经文了。 近护所请问中，说了堕罪的相分为两种，即别别决定和总的显示堕罪等。其中，什么是别别决定的呢？就是那些本身和同时已经分别安立了。什么是总的显示呢？就是从这以下要分别解说的。现在因为是分别的界限，所以在分别显示之后，以总的显示来安置，因此，说了“对于衰败和不贪著二者结合堕罪，则有恶作”，衰败，就是指失败，从比丘的事物完全清净中，以不可挽回的自性而衰败。因此，被烦恼所击败，是因为那一世不可能断除烦恼，所以称为失败。比丘
English
And again, it only becomes a fault. Here, the topic of discussion is that when they enter into those, it is said that they saw a handsome, beautiful, pleasing, and lovely man, and became attached to him. In order to summarize the remaining trainings, it is said, "Like those arising from monks, etc." Other trainings, like those arising from the topics of monks, etc., as explained in the context of the distinctions of monks, should also be understood in the same way as those arising from the topics of nuns, etc. In the context of the distinctions of monks, in the context of "the nine things to be entered into," etc., It is said, "Without being requested, one should not sit on a seat in a householder's home, one should train," and in the context of "the four kinds of illnesses," etc., it is said, "One should not discard excrement, urine, saliva, mucus, vomit, and phlegm in a place where there is green grass, one should train." These two are not included here, because these two, in the context of the downfall of nuns, etc., have already been specifically explained as "the downfall of completely suppressing subsequent actions" and "the downfall of discarding excrement and urine on green grass." It is said, "Trainings, etc.," and many of the nun's teachings have already been explained. It is said, "The distinction of nuns is complete," and the sutras of the distinction of nuns have already been explained. In the questions of Near Attendant, the characteristics of downfall are said to be of two kinds, namely, individually determining and generally indicating downfalls, etc. Among these, what is individually determined? It is those that have already been individually established simultaneously with themselves. What is generally indicated? It is what will be explained separately from this point onwards. Now, because it is the boundary of distinction, after the distinction has been shown, it is arranged by the general indication itself. Therefore, it is said, "For combining downfall with decay and non-attachment, there is wrongdoing." Decay refers to defeat, decaying from the complete purity of the monk's object with an irreversible nature. Therefore, being defeated by afflictions means that it is impossible to abandon afflictions in that lifetime, so it is called defeat. Monk
Chinese
对于已经退失（比丘戒）的人来说，即使已经有了戒律，但实际上已经变得没有必要了，因为没有与梵行者们一起居住和享用（供养）等事。如果为了解脱而如法受戒，那么他已经远远地抛弃了获得解脱的机会，因此他的戒律就如同没有一样。所谓的“未生者”，是指获得了戒律，但由于某些因缘不具足，从一开始就没有生起沙弥和比丘的两种戒律。退失者和未生者这两种人，如果与堕罪相连，并且是引发一切堕罪的根源，经常行持，特别行持和相连，那么一切都将变成恶作，这是总的说法。这里的意义就是这样。那么，这是成立（某种观点）呢，还是破斥（某种观点）呢？退失者是破斥，因为退失者是具有比丘戒的人，而具有比丘戒的人，作为比丘和比丘尼本身就是学处的支分，因此，退失者在与堕罪相连的时候，屡次成为被摈弃者，并且会成为僧残等，为了破斥这些，这里仅仅显示为恶作，因为这是为了阻止这些。未生者是成立，因为他从一开始就没有获得沙弥和比丘的实体，因为没有（戒体），因此他在与堕罪相连的时候，会变成恶作，这是为了成立这个。那么，对于没有戒律的人来说，安立堕罪也是不存在的吗？确实如此，但是，对于出家和受具足戒的名称来说，这个未生戒者已经承认了出家本身和那个比丘以及戒律的形成，因此，对于那个名称来说，在显示自我的未生者身上，存在着既非戒律也非非戒律的自性出家，因此才安立了恶作。对于已经取了在家相的在家众来说，因为没有出家和圆满受戒的名称来显示自我，所以没有既非戒律也非非戒律的自性出家，所以
English
For one who has fallen (from Bhikshu vows), even if they have already taken vows, they have become unnecessary because there is no dwelling and partaking (of offerings) with those who practice Brahmacharya. If taking vows correctly is for the sake of liberation, then they have abandoned the opportunity to attain liberation from afar, therefore their vows are like non-existent. The so-called "unborn" refers to one who has obtained vows, but due to some incomplete conditions, the two vows of Shramanera and Bhikshu have not arisen from the beginning. These two individuals, the fallen and the unborn, if they are connected with offenses and are the source of all offenses, constantly practicing, especially practicing and connecting, then everything will become misconduct, this is the general statement. This is the meaning here. So, is this establishing (a certain view) or refuting (a certain view)? The fallen is refuting, because the fallen is one who possesses Bhikshu vows, and one who possesses Bhikshu vows, as Bhikshu and Bhikshuni themselves are parts of the training, therefore, when the fallen is connected with offenses, they repeatedly become those who are expelled, and will become Sanghavasesha, etc., in order to refute these, here it is only shown as misconduct, because this is to prevent these. The unborn is establishing, because from the beginning they have not obtained the substance of Shramanera and Bhikshu, because there is no (vow body), therefore when they are connected with offenses, they will become misconduct, this is to establish this. Then, for one who has no vows, is the establishment of offenses also non-existent? Indeed it is, but for the names of ordination and full ordination, this unborn vow-taker has acknowledged the ordination itself and that Bhikshu and the formation of vows, therefore, for that name, in the unborn person who shows the self, there is an ordination of the nature of neither vows nor non-vows, therefore misconduct is established for them. For a householder who has taken their own householder appearance, because there is no name of ordination and full ordination to show the self, there is no ordination of the nature of neither vows nor non-vows, so